Библия на армянском языке читать. Армянская Библия потрясла Людовика XIV и Папу Римского

Божественный покой седьмого дня

Быт.2:1.

Три первых стиха второй главы по своему содержанию всецело примыкают к предшествующей главе, являясь естественным завершением изложенной в ней истории творения мира.

Так совершены небо и земля

Таким образом, закончено, исполнено было дело сотворения всей вселенной.

и все воинство их.

т. е. воинство неба и воинство земли.

Первое выражение довольно употребительно в Библии и служит обозначением или ангелов, окружающих небесный престол Бога-Вседержителя, очевидно, по аналогии со стражей вокруг трона земных владык (Нав. 5:14; 3Цар. 22:19), или же – звезды, горящие на небесном своде и правильностью своего распорядка напоминающие стройные ряды войск (Втор. 4:19, 17:3; 4Цар. 17:16; Ис. 40:26; Иер. 8:2; Дан. 8 и др.). Выражение же «воинство земли» больше не встречается в Писании, хотя некоторая аналогия ему и имеется в кн. Неемии (Неем. 9:6) и у пророка Исаии (Ис. 34:1), где идет речь о высших представителях земли, т. е. о людях и животных.

Таким образом, под «воинством неба и земли» разумеется все то, что есть высшего и лучшего в той и другой области и что, следовательно, служит как бы украшением каждой из них. Эту последнюю мысль прекрасно и выражают греческий LXX и латинский переводы Библии, где еврейское слово: zeba (воинство) передано соответствующими ему синонимами: κόσμος и ornatus, означающими «украшение».

Быт.2:2. И совершил Бог к седьмому дню дела свои, которые Он делал,

Этот день неодинаково называется в наших русской и славянской Библиях: в первой стоит седьмой, а во второй шестой день. Произошло это от разности подлинников, в которых сделаны эти переводы: именно в еврейском тексте, равно как в Вульгате и арабском переводе, указывается «седьмой» день, но в греческом переводе LXX (за исключением некоторых стихов), а также у И. Флавия и в сирском переводе и самаритянском тексте, поставлен «шестой» день. Контекст речи, в котором лишь дальше идет речь о «седьмом дне» и где, по-видимому, отличается день окончания творения от дня начала, наиболее благоприятствует последнему чтению, за что ручается и авторитетность древнего самаритянского текста.

и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.

Почил в еврейском тексте выражено словом: sabat . Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания).

Как же понять этот «покой» Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17)?

Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; «Бог почил от всего дела, которое Он делал» и речь о котором только что шла все время перед этим, – «перестал творить вещи, подобные только что сотворенным», как поясняет текст Библии арабский перефраз ее. «Бог почил, – говорит блаженный Августин, – от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее». «Почил, – говорит святой Иоанн Златоуст, – значит перестал творить и производить из небытия в бытие». Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку (Пс. 103:28; Еккл. 12:7; Ис. 57:16; Иер. 38:16; Неем. 9:6; Ин. 5:17; Евр. 4:9-10).

Быт.2:3. И благословил Бог седьмой день,

«Когда день благословляется, – говорит м. Филарет, – тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени», разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания.

и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.

Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глагола заключает в себе мысль «об отделении» для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда – об освящении, т. е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения (4Цар. 10:20; Неем. 8:9). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминаю творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т. е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея (Исх. 20:8; Втор. 5:12), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первой религии», с. 49–53).

Творение первого человека.

Быт.2:4. Вот происхождение неба и земли, при сотворении их,

Это не что иное, как общий заголовок целого нового раздела библейской первоистории, начинающегося отсюда (Быт. 2:4) и простирающегося до следующего подобного же заголовка (Быт. 5:1). Доказательством этого служит как филологический анализ стоящего здесь еврейского слова: toldoth , так и его библейское употребление, о чем у нас уже была речь выше (см. введение к кн. Бытия).

в оньже день, когда Господь Бог создал землю и небо,

«День», о котором говорится здесь (славян. Библ.), это не обычные астрономические сутки, ибо здесь нет необходимого указания на утро и вечер, – а весь шестидневный период творения мира, как это ясно из контекста, в котором идет речь о творении всей вселенной, объединенной в понятиях «неба и земли». Лучший перевод этого места дает сирийская версия (Пешито), которая просто говорит «в то время», когда созданы были небо и земля...

Быт.2:5. и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли,

Все это вводное предложение служит к определению момента сотворения человека – специального предмета данного повествования. Таким путем бытописатель имеет в виду доказать глубокую древность человека и полное отсутствие всяких следов человеческого существования на земле раньше сотворения первой четы – Адама и Евы.

Эту свою мысль он проводит через общее изображение картины новосозданной земли перед моментом появления на ней человека, в которой он отмечает два главных признака: а) отсутствие всяких следов человеческой культуры и вообще продуктов возделывания поля и б) наличие неблагоприятных атмосферических условий, делавших даже немыслимой никакую культуру и никакое человеческое существование. Все это, по мысли бытописателя, решительно устанавливало тот факт, что на земле, до сотворения Адама, не было культуры, а следовательно, не существовало и человека. Вот лучшее библейское опровержение рационалистических теорий преадамизма, т. е. мнения о существовании людей, предшествовавшем сотворению Адама.

Господь Бог

Здесь мы впервые в еврейском тексте встречаемся со словом «Иегова», более правильный перевод которого будет «Сущий» (Исх. 3:14). Это – преимущественное название Бога Завета, Бога Промыслителя и Искупителя (Быт. 4:6, 6:3, 5, 8, 9:12, 26, 24:40, 30:30; Исх. 6:20; Чис. 26и в предпочтительном употр. у всех пророков). В этом смысле оно отличается от другого употребительного слова «Элогим», означающего Бога как всемогущего Творца вселенной. На основании этого различия божеских имен отрицательная критика («гипотеза записей», «фрагментарная теория», «гипотеза восполнений» и др.) хочет установить различие во времени происхождения различных отделов Библии (древнейших элогистических от позднейших иеговистических) и тем самым подорвать веру в подлинность Моисеева Пятикнижия. Но в настоящее время библейская наука все сильнее и тверже устанавливает факт глубокой древности сего божественного имени и тех отделов Библии, в которых оно употребляется; особенно драгоценную услугу в этом отношении оказывают библейские апологетические данные «халдейского генезиса» (см. об этом в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первобытной религии», с. 424–427).

Быт.2:6. но пар поднимался с земли и орошал все лице земли

В славянской Библии, следующей тексту LXX, стоит «источник»; но в еврейском тексте находится слово: эд , более точный перевод которого и дается нашим русским текстом – «пар, туман», как толкуют его и таргумы Ионафана и Онкелоса.

Быт.2:7.

Чтобы яснее установить связь этого стиха с предыдущими следует в начале его поставить слово «тогда», после чего весь этот период примет вполне законченный и определенный вид в следующей форме: «в то время, когда были уже созданы небо и земля, но еще не появлялось никаких полевых растений и хлебных злаков, так как не было дождя, не существовало еще человека, но над всей землей висел густой туман, – тогда-то Господь Бог и сотворил человека».

Господь Бог

Здесь, как и во многих последующих отделах Библии (Быт. 3:1, 9 и др.), оба спорных (конечно, только с точки зрения рационалистов) величания Бога Иегова и Элогим (с евр. яз.) соединены вместе, чем устраняется всякая мысль об их коренном различии, как то силятся доказать враги Библии (т. е. представители отрицательной, рационалистической критики).

И создал Господь Бог человека из праха земного,

Факт создания человека уже упоминался раньше (Быт. 1:27) в истории творения мира, но именно только упоминался в этой общей истории мироздания, в качестве составной ее части; здесь же он подробно передается в виде особого, самостоятельного предмета повествования. «Упомянув в начале II гл. о том, что было уже сказано, Моисей обширно излагает то, чего не было досказано», – говорит святой Ефрем Сирин в своем толковании на это место.

Самая мысль о создании человека, – собственно внешней оболочки человека, или его тела, из земли, или по более близкому к подлиннику – «из праха земли», обща многим местам как ветхозаветного, так и новозаветного Священного Писания (Быт. 3:19, 18:27; Иов. 10:9, 25:6; Пс. 29:10, 102:14, 118:73, 138:14-16; Еккл. 3:20, 12:7; Сир. 17:1; 1Кор. 15:47-49; 2Кор. 5:1-4 и пр.). В создании тела человека из земной персти заключена идея о сродстве человека со всей видимой природой, ближайшим образом с животным царством, возникшим по творческому мановению из той же самой земли (Быт. 1:24).

С другой стороны, в признаке материальности физической природы человека дана мысль о ее разрушимости или смертности. Все это, по словам Иоанна Златоуста, преподает прекрасный нравственный урок смирения: «чтобы в самом образе нашего творения преподать нам всегдашний урок не мечтать о себе выше меры, для этого Моисей и повествует обо всем с такою тщательностью и говорит: «создал Господь Бог человека из праха земного» (Беседа на кн. Бытия XIII, Спб. 1898 г., 103 с.).

и вдунул в лице его дыхание жизни,

Или, по более точному переводу с еврейского, – «вдунул в ноздри его дыхание жизней». Как предшествующее образование тела человека из земли, так и настоящее одухотворение его Богом нельзя понимать в грубо чувственном смысле: в том виде, что сначала будто бы Бог вылепил из глины фигуру человека, а затем взял ее в руки и дунул на нее. Все подобные места, по совету блаженного Феодорита, должно истолковывать «богоприлично» (θεοπρεπως), т. е. сообразно с величием, святостью и духовностью Бога. В частности, и настоящее место надлежит изъяснять так, что внешний облик человека возник из земли по творческому глаголу Всемогущего. Идея, лежащая в основе всего библейского рассказа о творении человека, состоит в намерении выставить человека как связь двух миров – мира видимого, физического и невидимого, духовного, и представить его как царя природы и образ самого Бога на земле, и утвердить истину бессмертия человеческой души; язык же, которым выражена такая отвлеченно-возвышенная идея, – это язык образов и картин, на котором только в подобных случаях и мыслило древнейшее человечество. Самая же мысль о том, что человек причастен к божественной жизни, находит себе параллели и в других местах Священного Писания (Иов. 33:4; Еккл. 12:7; Деян. 17 и др.).

и стал человек душею живою.

Соединение высшего божественного начала (дыхания Божья) с низшим материальным (прахом от земли) дало в результате человека как живую душу, т. е. как сознательную личность, одаренную разумом и свободной волей. Но вместе с тем человек, эта «живая душа» бесконечно отличается от Бога, Который есть «дух животворящий» (1Кор. 15:45) и относится к нему, как бледная копия – к своему несравненному оригиналу.

Описание рая.

Быт.2:8. И насадил Господь Бог рай в Едеме

Сотворив первого человека, Бог не оставляет его на произвол судьбы, а промышляет о нем; это прежде всего и выражается в том, что Он водворяет его в особо приготовленном, лучшем пункте земли, «в саду Едемском» gan Eden по-еврейски), или в «раю сладости» по греческому и славянскому текстам. Такая разница произошла от того, что LXX еврейское слово Eden , означающее собственное имя страны, приняли за созвучное с ним нарицательное, которое и перевели словом «удовольствие или сладость». Равным образом и еврейское слово: gan , что значит место, огороженное решеткой, оттуда «сад» (Втор. 11:10; Ис. 51:3; Иер. 31:12), LXX заменили греческим словом παράδεισος, взятым в свою очередь из персидского языка и означающим земляной или каменный вал, окружающий место прогулки, оттуда и самое это место, т. е. «сад или парк». В других местах Библии рай называется «садом Божиим» (Быт. 13:10; Иез. 28:13; Иез. 31:8), или «садом Едема» (Быт. 2:15, 3:23-24; Иоиль. 2:3), или же, наконец, – просто «Едем» (Иез. 31 и др.).

на востоке,

Некоторые из библейских переводов это географическое указание заменяют хронологическим, переводя еврейский термин: миккедем (miqqedem) словом «в начале» (Вульгата, Акита, Симмах, Феодотион). Но греческий, сирийский и оба наших перевода правильнее передают – «на востоке», ибо и в других местах Библии данный термин обычно обозначает собою место, а не время (Быт. 3:24, 4:16). Страна Едем, которую, по указанию других священных книг (Ис. 37:12; Иез. 27:23), должно искать вблизи Месопотамии в бассейне Тигра и Евфрата, действительно лежала на востоке от Палестины, место, в котором жил и действовал автор Пятикнижия, где он записал и это божественное откровение о рае.

и поместил там человека, которого создал.

Следовательно, первый человек был сотворен вне рая, куда он был введен лишь впоследствии.

Быт.2:9. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни, посреди рая,

Посреди всех райских деревьев, услаждавших взор и питавших тело человека, стояло одно, обладавшее чудодейственной силой – сообщать бессмертие тому, кто вкушал от его плодов (Быт. 3:22), за что и получило свое имя «дерева жизни». Указанная особенность этого дерева не была, без сомнения, его естественным свойством, но представляла один из видов особого, сверхъестественного действия божественной благодати, связанной с вкушением его плодов, как со своим внешним символическим знаком. Помимо своего действительного исторического существования (Откр. 2:7, 22:2), дерево жизни, как в самом Писании, так и у отцов Церкви получило таинственно-прообразовательное значение, указывая главным образом на дерево крестное, которым Господь возвратил нам жизнь духовную, и на таинство евхаристии как спасительный плод этой крестной жертвы (Ин. 6:51-58 и др.), ведущей в жизнь вечную.

и дерево познания добра и зла.

Это было другое знаменитое райское дерево, стоявшее по соседству с первым (Быт. 3:3, 2:9), но обладавшее, как открылось впоследствии, прямо противоположными ему свойствами (Быт. 3:17). Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также и его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного дерева. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название. «Древо познания, – говорит митрополит Филарет, – быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой – познание и ощущение зла в преслушании». Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека как существа разумного, то и на самое это древо легко могло перейти название «дерева разумения» или «дерева познания». А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер, то «добро и зло» и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания.

Быт.2:10-12.

Общий довольно загадочный характер библейского сказания о рае, в частности – существование в нем каких-то таинственных деревьев и в особенности дерева познания, служили как для древних еретиков, так и для новых рационалистов поводом считать все библейское повествование о нем сплошной аллегорией. Как бы предупреждая самую возможность подобного ложного перетолкования фактов, бытописатель не без цели указывает точную и довольно подробную топографию рая, удостоверяя тем самым его некогда действительное существование на земле (факт его полной реальности).

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.

Вот первый существенный географический признак рая. В еврейском тексте эта река не названа по имени, так как слово: нагар означает вообще большую реку, целый водный бассейн, почему иногда оно прилагается даже к океану (Иов. 22:16; Пс. 23:2, 45 и т. д.). А так как из больших рек евреи эпохи Моисея лучше всего знали ближайшую к ним реку Евфрат, то неудивительно, что именем «нагар» они преимущественно ее и называли, со всеми впадающими в нее и из нее вытекающими притоками и рукавами (Быт. 15:18; Исх. 23:31; Мих. 7 и др.). Эта река, беря свое начало в земле Едем (т. е. на севере Месопотамии или на южном склоне гор Армении), проходила через весь рай и уже по выходе из него разветвлялась на четыре главных рукава.

Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;

и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.

– таково было имя первого из этих рукавов. Древняя география не сохранила нам имени этой реки, как и далее указываемой, но современные нам ученые, по-видимому, напали на некоторые следы ее: мы разумеем открытие в ассирийских клинообразных надписях слова «писану», означающего «русло, ложе, канал» (Делич и проф. Якимов). А так как созвучное этому древне-ассирийское Библейское имя «Фисон» в буквальном переводе означает «полноводный», то те же ученые и строят остроумную догадку, что под именем первой райской реки разумеется не что иное, как один из самых больших и полноводных каналов древней Месопотамии, служивший для отвода воды из Евфрата прямо в море и более известный у древних греческих авторов под именем Паллокопаса.

Тем же обстоятельством, что здесь в библейское описание рая вводится канал, т. е. уже искусственное сооружение человека особенно смущаться не следует, так как Моисей, судя по всему контексту речи, описывал не первобытную, а современную ему топографию бывшего рая. И это тем более, что самый канал Паллокопас, по заключению одного авторитетного географа (Риттера), был проведен по высохшему руслу одной действительно бывшей, но высохшей реки. Ближе определяя положение реки Фисон, Моисей указывает, что она обтекает всю землю Хавила, славившуюся своим высокопробным золотом, благовонной смолой (бдолах) (Чис. 11:7) и драгоценными каменьями. Библия знает две страны с этим именем: одну – хамитскую (т. е. населенную хамитами) в северо-восточном углу Египта (Быт. 10:7), другую – семитскую, расположенную на северо-западе от Месопотамии, иначе называвшуюся также Иектанидой (Быт. 10:29). Основываясь на контексте, мы должны признать, что здесь речь идет именно об этой последней, семитской Хавиле, тем более, что с этим совпадают и данные новейших научных изысканий, открывших в клинообразных текстах созвучное библейскому наименование «песчаной земли» Ард-ел-Хавилот, или Халат, лежащей по соседству с Персидским заливом.

Быт.2:13. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш.

Местоположение второй райской реки точно также довольно спорно и поэтому лучше начать с определения страны, которую она обтекала. В еврейском подлиннике страна эта называется «землей Куш», т. е. местожительством кушитов, потомков младшего сына Хамова-Куша или Хуса (Быт. 10:5-8). LXX перевели это словом «Эфиопия», чем подали многим повод искать самую страну в северо-восточном углу Африки, по соседству с Гислом, куда, действительно, впоследствии и переселились хамиты (Иер. 2:18). Но первоначальной родиной этих кушитов, по свидетельству генеалогической таблицы Библии (Быт. 10:6-10) и памятников клинообразной литературы (Kasdim), был восточный берег нижнего течения Тигра и северо-восточный угол Персидского залива, именно та самая долина Сеннаар, в которой, по сказанию Библии, осели потомки разных народностей, оставшихся после вавилонского столпотворения; сплотившись в один культурно-гражданский союз под преобладающим влиянием кушитов, они и образовали особую народность, известную в науке под названием суммерийско-аккадийской, а в клинообразных текстах под именем Kassu, что очень созвучно с библейским «Куш». «Если же Куш то же, что Kassu, говорит проф. Делич, то и Гихон представляется возможным отожествить с Гуханом, месопотамским рукавом Евфрата».

Быт.2:14. Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.

Имена двух последних рек не представляют уже никаких трудностей, так как под теми же самыми названиями они известны и в настоящее время. Тут только может возбуждать некоторое недоумение направление Тигра, указанное на восток (или как неточно переводят LXX, а за ними и наш славянский – «напротив») от Ассирии, тогда как сама-то Ассирия чуть ли не вся лежит на восток от Тигра! Недоумение это легко устраняется тем предположением, что под «Ассирией» здесь разумеется не столько вся страна, сколько самый тот город, имя которого она носила и развалины которого в настоящее время открыты, действительно, на восточном берегу Тигра (местечко Килет-Шерга).

Таким образом, сопоставляя данные Библии с открытиями новейшей ассириологии, положение библейского рая уместнее всего определить в южной части месопотамской равнины, между Вавилоном на север и Персидским заливом на юг. По заключению целого ряда выдающихся ученых (Ролинсона, Шрадера, Делича, Якимова и др.), библейский ган-Эден тождественен с gan-idimi – ассирийских клинообразных текстов, и, следовательно, лежал в области южного Вавилона. Несомненная реальность земного рая устанавливается также многими местами самого Священного Писания (Быт. 13:10; Иез. 31:8-9 и др.).

Быт.2:15. И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

Лучшее толкование этого места дает святой Иоанн Златоуст, который говорит: «так как райская жизнь доставляла человеку полное наслаждение, принося и удовольствие от созерцания («красоты рая»), и приятность от вкушения («снедей райских»); то, чтобы человек от чрезмерного удовольствия не развратился («праздность, – сказано, – научила многому худому» (Сир 33.28)), Бог повелел ему делать и хранить рай, т. е. возделывать его почву и культивировать на ней разные растения, а также и оберегать его от неразумных животных, которые, забегая в сад, могли вносить в него беспорядок и повреждения. Это – первая божественная заповедь о труде человека, исключающая языческую идеализацию так называемого «золотого века» и осмысливающая существование человека. Легкий, необременительный и приятный труд был прекрасным средством для упражнения физического, а отчасти и умственных сил человека.

Быт.2:16. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,

Для развития же нравственных сил (высших) человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоявшую в воздержании от плодов уже известного нам древа познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежении к Его словам и черной неблагодарности к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по-видимому, ничтожное преступление получало такое огромное моральное значение!

Первая заповедь в раю.

Быт.2:17. а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Слово «день» здесь, как и раньше (Быт. 2:1), должно понимать в смысле неопределенного указания времени и переводить словами: «в то время, когда». «Смертью умрешь» – один из употребительных в еврейском языке способов усиливать мысль, равный нашему выражению «непременно умрешь». Этой угрозы смертью (за нарушение заповеди) нельзя понимать в смысле (виде) мгновенного поражения, имевшего наступить тотчас же за грехопадением, а должно понимать ее в смысле начавшегося вследствие грехопадения медленного процесса умирания: Бог послал смерть (точнее, лишил бессмертия) в тот самый момент, когда человек пал; но эта смерть лишь постепенно подтачивала его силы, ощутительно выражаясь в скорбях духа и болезнях тела. Но кроме этой физической смерти Священное Писание и отцы Церкви видят здесь указание и на духовную смерть, состоявшую в том, что актом своего падения человек нарушил свой первый завет с Богом, порвав свою связь с величайшим источником жизни и тем самым с этого момента обрек себя на духовную смерть (Рим. 5:12, 17, 21; Еф. 4:18).

Быт.2:18. И сказал Господь Бог:

Нетрудно видеть здесь довольно близкую аналогию с словами божественного совета перед сотворением первого человека (Быт. 1:26) и точно также, следовательно, находить здесь доказательство важности того акта, о котором они говорят.

не хорошо быть человеку одному;

Слова эти отнюдь не означают того, что Бог будто бы сознается в несовершенстве своего творения и как бы вносит в него поправку, – в планах божественного промышления, без сомнения, все это было уже заранее предусмотрено и преднамечено: но они указывают лишь на тот факт, что одиночество тяжело и нехорошо для человека, ибо лишает его самых близких и удобных средств к всестороннему развитию своей личности, успешнее всего происходящему, как известно, в общении с себе подобными.

сотворим ему помощника, соответственного ему.

В этих словах, с одной стороны, указывается на высокое достоинство жены, ибо она подобна мужу, т. е. так же, как и он, носит в себе образ Божий, с другой – отмечается и ее, несколько как бы зависимое от мужа, положение, поскольку всякий помощник стоит в общественном смысле ступенью ниже своего непосредственного начальника.

Прежде чем перейти к подробному изложению самой истории творения первой жены, бытописатель кратко отмечает еще один факт, послуживший ближайшим поводом к этому творению.

Наречение имен животным.

Быт.2:19. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных,

Образовал, разумеется, гораздо раньше, именно в пятый и шестой дни творения (Быт. 1:21, 25), если же здесь бытописатель снова возвращается к этому факту, то он делает это лишь для общей связи повествования.

и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

Этим указанием бытописателя сам Бог поставляется в роли наблюдателя и верховного руководителя первым опытом человеческой речи. «Авторитет Ж.-Ж. Руссо и великого филолога и философа Вильгельма Гумбольдта согласны с тою мыслью, что для человечества и не было другого исхода из младенческого неразумного лепета, как божественное Откровение, давшее ему готовую форму для выражения его мысли, или, лучше сказать, давшее ему мысль и форму вместе» (Властов, «Священная Летопись», I, с. 30).

Быт.2:20. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым;

Так как это наречение не было случайным, а основывалось на знакомстве с природой нарекаемых существ и по большей части заключало в своей основе указание на более характерное свойство будущего носителя того или другого имени, то оно свидетельствует о сравнительно высоком состоянии умственного развития первого человека. Кроме того, по толкованию святого Иоанна Златоуста, наречение Адамом животных указывало на его господство над ними (Пс. 8:6-7): «у людей есть обычай полагать знак своей власти в том, что они, купив себе рабов, переменяют им имена; так и Бог заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным» (Иоанн Златоуст).

но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

В этих словах звучит как бы тихая грусть первого человека, возбужденная сознанием своего полного одиночества на земле, и слышится явное и сильное желание его к восполнению недостающего, что милосердый Господь и не замедлил вскоре же осуществить.

Сотворение первой женщины.

Быт.2:21. И навел Господь Бог на человека крепкий сон;

Что сон, наведенный Богом на Адама (по-еврейски: тардема ), не был обыкновенным и естественным, а вдохновенным и экстатическим (έκστασις – LXX), об этом говорит как контекст речи, так и библейское употребление этого слова (Быт. 15:12; 1Цар. 26:12; Ис. 29:10).

Быт.2:22. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.

Эта библейская деталь многим кажется соблазнительной и на основании ее одни весь данный рассказ о творении первой жены считают мифом (рационалисты), другие толкуют его аллегорически (некоторые даже из отцов и учителей Церкви). Но самый характер данного библейского повествования, отмечающий с такою тщательностью все его детали, исключает здесь возможность аллегории. Что же касается ссылки на якобы очевидную невероятность и неестественность данного процесса, то там, где идет дело не об обычном явлении, а чудесном, сверхъестественном событии, она, по меньшей мере, неуместна. Начало человечества было экстраординарной эпохой. Духовный смысл этого повествования раскрывается в нескольких местах Священного Писания (1Тим. 2:11-13; Еф. 5:25-26), а именно, факт единства природы мужа и жены, а через то и всего человечества, основание их обоюдного влечения и характер их должного взаимоотношения.

Установление брака.

Быт.2:23. И сказал человек:

По мнению всех лучших толковников, Адам, находясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова.

вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей;

Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт. 29:14; Суд. 9:2; 2Цар. 5:1; 1Пар. 11 и др.).

она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего].

Еврейское слово «жена» (иша) произведено от слова «муж» (иш) и этим самым навсегда запечатлело в себе ясный намек на историю ее происхождения.

Быт.2:24. Потому оставит человек отца своего и мать свою

Едва ли можно приписывать эти слова Адаму, поскольку он, не зная, в качестве родоначальника всего человечества, никаких родителей, не имел ни нужды, ни даже самой возможности говорить о них. В виду этого, с большим правом следует приписать их или Моисею, как законодателю брачного союза у евреев (Исх. 21:1-11; Втор. 21:11-17, 24:1-5) и автору книги Бытия, или же, что еще лучше, основываясь на словах Иисуса Христа (Мф. 19:5) – самому Богу, освятившему этим таинство брачного союза и давшему ему основоположение на будущее время. Заключенная в этих словах мысль, с одной стороны, удостоверяет богоучрежденность брака, с другой – провозглашает два основных его закона – единство и нерасторжимость, как толкует и само Священное Писание (Мф. 19:4-5; Мал. 2:14-15; 1Кор. 6:16; Еф. 5 и др.).

и прилепится к Жене своей; и будут [два] одна плоть.

Слово «прилепится» по еврейски выражено глаголом дабак , означающим «поглощаться», «ассимилироваться», «уподобляться» (Втор. 10:20; 3Цар. 11:2), и, следовательно, указывает не столько на физическую связь между супругами, сколько на духовное объединение их интересов, настолько тесное, что они должны представлять собой уже не две особых, а как бы одну общую личность. Этот тесный духовно-нравственный союз супругов, как в Священном Писании, так и у отцов Церкви служит образом союза Христа с Церковью (Еф. 5:30-31), Иоанн Златоуст, Августин и др.

Быт.2:25. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.

До грехопадения первые люди не имели нужды в одежде и не были знакомы с ощущением стыда, который есть уже плод греха (Быт. 3:7; Рим. 6:21).

Все духовные и физические силы первых людей находились в такой чудной гармонии и были так уравновешены, что естественный вид телесной наготы не пробуждал в них никаких нечистых мыслей и грязных пожеланий; а их физическая природа была настолько вынослива и крепка, что не нуждалась ни в каких средствах защиты от атмосферических влияний.

2:1 Так совершены небо и земля и все воинство их.
Так совершенЫ (были сделаны) небо и земля и всё воинство их. Глагол, примененный в еврейском тексте ("вайехулу") по смыслу означает не только окончание действия, но и достижение цельности и завершенности объекта (были сделаны).

Как понять «совершенЫ небо и земля», если речь идёт только о сотворении земного мироустройства? Для существования земного мироустройства необходимо было создать и ВОЗМОЖНОСТЬ земле быть тою планетой, какой мы её знаем: висящую ни на чём на определённом расстоянии от солнца, с определённым наклоном земной оси, освещаемую небесными светилами, окутанную небесными облаками и т.д. Для этого Богу пришлось обустраивать и космическое пространство – небеса.

2:2 И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
Как понять фразу «И совершил Бог к 7-ому дню все дела и почил в день 7-й от всех дел Своих», если Он – и ДОНЫНЕ дела делает? (Иоан.5:17). Подробно о сущности Божьего покоя и седьмого дня - смотрите также Евр.4

Творец к началу седьмого дня закончил все дела, "которые делал" в течение предыдущих шести дней. Но почил НЕ вообще от ВСЕХ дел, а только от дел, сделанных в первые шесть дней, поскольку дела эти были полностью завершены. Создав систему земного миропорядка за 6 творческих этапов (дней), Бог «запустил её в развитие, апогеем которого должен стать «райский день вечный» (7й день покоя Бога, когда всё творение будет послушно Ему).

2:3 И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.
Что означает фраза: «Бог благословил 7-й день»? Она означает «сказал Бог благое слово о неком 7-ом дне».

Размышляем. Наступил ли ТОГДА этот 7-й день, благословлённый Богом? Нет. Тем, где и как мы живём сейчас - невозможно остаться довольным даже несовершенному человеку, тем более - Создателю совершенства . В настоящее время нельзя сказать, что всё - «хорошо весьма»: человечество находится лишь в начальном этапе формирования 7-го дня. Шестой день закончился: люди были сотворены по замыслу Бога - это факт . Слова «был вечер и было утро» говорят об этой завершённости у 6го этапа творения (у всех предыдущих этапов тоже были "вечер и утро", Быт.1:36; 23; 19 и т.д.; все они имели начало и конец, то есть - были начаты и завершены) .

И лишь о 7м этапе творения (7м дне, благословенном Иеговой) не сказано, что был вечер и было утро. То есть, 7й этап, хотя и наступил после 6го этапа, однако, своим непослушанием люди "затормозили" наступление апогея развития 7го благословенного дня вечного и как бы "увязли" в лишь начальном этапе 7го "дня". День в понимании иудеев - это сутки с вечера до вечера. Образно 7й день/этап начался с вечера (напомним: выражение "был вечер - это символ начала этапа творения). А согрешившие Адам и Ева как бы шагнулив ночь этого 7го дня (этот век - век несовершенства и духовного мрака, подробнее о периодах "суток" 7го дня см. ).

Но, со временем, благодаря искуплению Христа, у человечества в духовном развитии непременно наступит "рассвет" : это время названо Миллениумом или тысячелетним правлением Христа (Откр.20:6).
И, к огда у Иеговы, дающего становиться – наконец, СТАНЕТ (или состоится) 7-й день (достигнет своего апогея в развитии) - тогда намерение Иеговы полностью осуществится и земля будет населена совершенными послушными людьми, любящими Его и живущими вечно - Ис.65:21-25, Откр.21:3-5. Любовь к Богу и послушание Ему - гаранты стабильности мироздания, и потому Богу больше не надо будет беспокоиться о том, что кто-то непослушанием снова нарушит Его покой.

Иегова, предвидя непременное наступление 7го дня - благословил 7-й день (сказал хорошо о 7-ом дне), видя его глазами своей уверенности в этом: Он был на 100% уверен, что апогей 7го дня - дня вечности и пребывания в Божьем покое всего творения - непременно наступит в БУДУЩЕМ, после тысячелетнего правления, когда вся земля станет райской планетой, а с грехом и смертью будет покончено навеки - (1Кор.15:24,26; Откр.21:3,4, см. также Быт.1:5).

Что означает фраза: «освятил»? Буквально "выделил", «посвятил чему-то». Этот день должен был стать особенным этапом сотворения, отделённым от предшествующих дней и посвящённым становлению будущего человеческого общества по образу и подобию Божьему. В 7-ом дне - вся земля должна стать Эдемским садом для живущих на ней.

2:4-6 Рассказ о сотворении в гл. 2-ой подается исключительно во взаимосвязи с человеком, т.е. показывается, каким образом человек связан с тем или иным объектом творения.
К творению как таковому, вне зависимости от человека, автор уже не возвращается:
4 Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо,
5 и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли,
6 но пар поднимался с земли и орошал все лице земли.
Некоторые богословы, опираясь на текст Евр.11:7 , считают, что Ной не видел дождя, когда строил ковчег, что дождя не было на земле до потопа.
Выясняя, можно ли опираться на этот текст для доказательства отсутствия дождя до потопа - обратим внимание на некоторые детали:

Танах в переводе Йосифона:
5 Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, и человека не было для возделывания земли;
6 И пар поднимался с земли и орошал все лицо земли.

Можно заметить в этих текстах причинную связь между отсутствием зелёных насаждений и отсутствием дождя: во времена пара на Земле ничего из зелени не росло по причине отсутствия дождя (ибо Господь Бог не посылал дождя на землю)

Пар при наличии воды на поверхности Земли начинает образовываться при температуре 60 градусов по Цельсию (это - температура парообразования (не о температуре кипения говорим ) при нормальном давлении на земле в 1 атмосферу, в таких условиях человек жить не может и зелёные растения не растут (в горах пар может появиться и при 20-40 град.С, но при этом давление должно быть очень низким, для человека неприемлемым, географически по описанию Едема - он был не на горе, а в долине Медуречья)

Появление зелени на Земле говорит о том, что температурные условия на земле изменились и причина их отсутствия - ликвидирована, то есть, дождь уже мог их питать водою. К тому же - появился человек для возделывания Земли. Плюс - в Едеме были реки для орошения сада, значит, круговорот воды в природе - к тому времени уже был (испарение от рек и возвращение воды в реки в виде выпадения осадков, Еккл.1:7)

При испарении воды из рек - появление дождевых облаков неизбежно (облака́ -это взвешенные в атмосфере продукты конденсации водяного пара, поднимающегося с поверхности земли и видимые на небе с поверхности земли).
Итого: Ной видел дождь, ибо в его времени были сеяние и жатва, что без дождя было бы невозможно. Но из-за потопа они прервались на время потопа (Быт.8:22).
Ной не видел ПОТОПА - такого огромного количества воды, затопляющей всё вокруг. А дождь, исходя из размышлений над этим текстом, - он должен был бы видеть.
(О радуге, которая, по мнению некоторых появилась лишь после потопа и свидетельствовала о начале периода дождей на земле - см. разбор Быт.9:12-14

2:7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.
В древнееврейском языке слово "человек" ("адам") является производным от слова "земля" ("адамах"). Этим выражается причастность человека ко всему земному творению.

Этот стих описывает момент создания неживой "скульптуры" Адама из земли и его оживления. Сначала Бог создал совершенное человеческое тело без изъяна - из элементов земли. В отличие от тел века сего - совершенное тело Адама не было подвержено порче (тлению, разрушению, старению), ведь, образно говоря, минералы земли не портятся.
Затем Бог вложил в совершенное тело Адама дух жизни или жизненную силу, после чего неживая совершенная "скульптура" Адама - ожила: стала дышать и двигаться. Этот момент образно похож на "оживление" электрической игрушки: при помощи батарейки мы даём ей заряд "жизни", и она будет двигаться до тех пор, пока энергия батарейки не иссякнет.

Так же - и при оживление Адама: совершенная телом, но неживая пока что "скульптура" Адама - получила "заряд" жизненной силы (дух жизни) - от Создателя жизни, после чего - Адам стал живым: задышал и задвигался.
Жизненная сила принадлежит Ему и одинаково оживляет всякое творение Иеговы, предназначенное Им для жизни - Иез.37:13,14.

Дух жизни поддерживается системой дыхания и кровообращения, аналогичной у всех живущих творений.- Еккл.3:19,20. Поэтому в Библии смысл слова «кровь» отождествляется со смыслом слова «жизнь» и смыслом слова «душа» - Быт. 9:4,5, Левит 17:11,14. (см. также о значении слова "душа" в Быт.1:20-25)
Не случайно слово «душа» употребляется в смысле- «жизнь» - Матф.16:25, Бытие 32:30; 35:18.
Когда дух жизни иссякает, живущий образно говоря - «заканчивается», перестаёт быть живущим. Выражение - человек «скончался»- хорошо передаёт эту мысль. - Бытие 35:29. Поэтому, "заряжая" Адама жизнью при сотворении - Бог предусматривает для него и возможность вкусить от древа жизни (получить новую порцию жизни, образно говоря, но об этом - ниже, см.2:9)

Во время потопа всё живущее, имеющее дух жизни в ноздрях своих, «закончилось» – лишилось жизни - Бытие 6:17,7:22, однако их дух жизни закончился не естественным путём, а насильственным: из-за потопа разрушилась система кровообращения и дыхания всех участников потопа.
Если вернуться к примитиву примера с батарейкой, то энергия батарейки = духу жизни = жизненной силе и она может израсходоваться сама по себе от расхода при работе часов, а может сломаться от внешних неблагоприятных воздействий. Подобно этому человек в этой системе вещей , получивший при рождении определённый «запас» жизненной силы, «заканчивается» от двух причин: либо «расходуется» его запас жизненной силы - от старости, либо - от болезней или несчастных случаев.

Однако, следует различать понятия "дух жизни", "дух Бога", "дух человека" , "святой дух или Божий дух"
1. дух жизни или жизненная сила - берёт своё начало у Создателя жизни , не обладает никакими свойствами или чертами характера особи, жизнь которой он обеспечивает, подобно тому, как электричество не обладает свойствами оборудования, работу которого оно поддерживает (Иов 12:10)
Слово Бога свидетельствует о том, что никто из людей не может в точности знать «пути» Божьего духа жизни, который Он даёт и животным и человекам для жизни – Еккл.3:21. Известно только, что неживая душа (умершая особь) без духа жизни постепенно превращается в первоначальное состояние праха, но от Бога зависит, будет ли умерший возвращён к жизни вновь – Еккл.12:7, Иов 14:10-15, попал ли он в образную «книгу жизни» которая ведётся Создателем с самого начала сотворения людей - Откр.17:8 б, Мал. 3:16 и в которую «записываются» богобоязненные люди, живущие по жизненным принципам Создателя – "возлюби Бога и ближнего, как самого себя "

2. дух Бога - это внутренний настрой Бога, настрой Его ума, внутренняя сила, побуждающая Бога совершать те или иные действия. Дух Бога может отражать как положительный настрой, позитивный, если Бог доволен чем-то или кем-то - так и отрицательный, если Он недоволен (2Цар.22:16; Иов4:9) . Глубину и широту граней духа Бога никто из людей познать не может. (Ис.40:13)

3. дух человека - это внутренний настрой человека, настрой его ума и сердца, внутренняя сила, побуждающая человека совершать то или иное действие, например, обновляться в нового человека как бы по внутреннему "призыву", по гласу совести, по внутренней потребности изменяться к лучшему. (Еф.4:23). Потому дух человека совесть) называют также светильником Бога:
Прит.20:27 Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца (благодаря совести, воспитанной по слову Бога, человек побуждается изменяться в лучшую сторону, следуя её правильному голосу)

Также дух человека может обозначать "настроение". Есть выражение: "я не в духе сегодня", что означает "в плохом настроении".

Отрицательный настрой человека (плохое настроение) может привести к согрешению (Пс.105:33). Бог может чудом и силою свыше воздействовать на дух человека и побуждать его к тому или иному действию в Своих интересах, пробуждая в нём добрый дух или злой (Ис. 19:14; Иер.51:11; 1Цар.18:10). Сам человек может иметь настрой на восприятие Божьего духа (пути праведности), и на восприятие духа дьявола (духа противления пути праведности). И тот и другой настрой зависит от воспитания и может изменяться благодаря духу ума человека (его способности и желания размышлять над смыслом происходящего, Еф. 4:23)

4. святой дух или Божий дух - это сила Бога, отражающая Его настрой и посылаемая человеку для исполнения поручения Бога. Если человек движим святым духом, а не своим собственным - тогда о нём можно сказать, что он - Божий человек. Все, кого Бог побуждает исполнять Его волю, Бога движимы святым духом, - даже если сами они хотели бы иначе поступать. Например, когда Саул желал убить Давида, Бог послал на его слуг и на него самого святой дух и силою свыше заставил их прекратить погоню за Давидом. Вместо погони все они стали пророчествовать (1Цар.19: 17-24) .
Или, например, дух Иисуса-человека, просил пронести чашу презренной смерти - мимо него, но сила святого духа в нём победила: он одумался и сказал: "впрочем не Моя воля, но Твоя да будет ." (Лук.22:42)

5. дух мира сего. Есть ещё понятие "дух мира сего" (1Кор.2:12) - это менталитет людей всего мира, отчуждённого от Бога, всеобщий настрой пренебрежения заповедями Бога и эгоистических устремлений.

2:8,10-14 8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.
......
10 Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.
11 Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;
12 и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
13 Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш.
14 Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.
Бог помещает Адама в раю в восточной части земли, названной Эдемом - сад наслаждений - название соответствовало сущности места жительства первого человека: в раю он имел возможность наслаждаться от любого рода своей деятельности .
Чем этот уголок земли отличался от остальной её части? Эдем был уютно обустроен Богом, чтобы его земные дети могли себя чувствовать в нём комфортно и жили счастливо. Этот уголок земли находился под присмотром Бога, Адам - под Его опёкой. По этому образцу люди должны были расширить пределы рая по всей планете и населить её совершенными людьми, обладающими хорошим здоровьем, нестареющим телом и возможностью заниматься любимыми делами.

В настоящее время сложились искажённые представления о том, где будет находиться рай в будущем. Некоторые читатели Библии выдвигают идею о том, что рай должен находиться на небе. Однако Иегова - создатель рая - через Своё слово объясняет, что не имеет намерений менять месторасположение рая, обустроенного на земле . Библия сообщает о том, что послушные Богу люди будут иметь возможность жить на восстановленной райской земле – Псал.36:9,11,29.,Мтф.5:5, Ис.45:18, что было запланировано Иеговой с самого начала.

2:9,15 Для простоты понимания забежим с текстом 15 немного вперёд, потом к нему вернёмся:
И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.....
15 И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить
Чтоозначаетдревожизни,откоторогодолжныбылибыпитатьсялюди,сотворённые Богом?
Наличиеэтогодревапоказывало,чтоБогявляется источникомжизнидлячеловека(Пс.35:10). Нарядусэтимдревом,какузнаемниже (17 текст), былоещёидревопознаниядобраизла.Всовокупностиэтидвадеревапоказывализависимостьвечнойжизничеловека-отБога :сампосебедажесовершенный телом человекнеможетжить вечно.Как,впрочем,дажесовершенныедУхине могут житьвечно-самипосебе:ихжизньтожезависитотБогаипослушания Ему.
Непослушный ангел,например,известныйкак«древнийзмий»,«дьявол»и«сатана» (Откр.12:9) -хотя в интересах Бога он иживётсначаласотворениясвоего идосихпор,но,темнеменее – вконечномитогеонбудетуничтожензапротивлениеБогу-нарядусовсемибогопротивниками впринципе (Откр.20:10,14, 8)

Факт, что дажедляэрыбудущегоБожьеговекаБиблия указывает на наличие древа жизни,необходимогокак небожителям,так ижителямрайскойЗемли (Откр.2:7, 22:2) - говорито том, чтовечная жизнь в Божьем мире всегдабудетзависетьотисточникажизни-отБога .Онавозможнадлявсехразумныхтворений толькопри условии ПОСЛУШАНИЯ Ему.

БессмертнымявляетсятолькосамБог,какнаписано: единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может . (1Тим.1:16)
У всех остальных жизньвечная связана с отсутствием жала смерти - греха непослушанияБогу (1Кор.15:56).

Поэтомуможносказать,чтодревожизни являетсяподходящимсимволомвечнойжизни длявсехразумных и послушных творений Иеговы. Как,например, серпимолот нагербеСССР - являлисьсимволомтрудаиобъединениякрестьянского классасрабочим.
Заметим: серпимолот,ставшиесимволамиСССР,быливреальности , имипользовались рабочиеикрестьяне. Вполневозможно,чтоидревожизнибудетреально существоватьвБожьейэре.

2:16,17 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него , ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.
Кто-то может решить, что зло было предусмотрено Богом для человека. Однако, в данном эпизоде Бог лишь показывает, что создал человека со свободой воли и правом личного выбора. Он предложил на выбор слушаться Его и жить вечно или не слушаться и умереть. Последствия непослушания обернутся для человека злом. Именно об этом предупредил Бог и предоставил им право выбрать.
То есть, зло - это последствие образа жизни, который не соответствует Божьим нормам. Выбрав неверный путь, человек сам порождает зло.

Рассмотрим два момента: 1) что означает древо и 2) что означает смерть Адама в день вкушения от древа познания

1) что означает древо познания добра и зла
Создав человека, который должен был бы гармонично вписаться во вселенскую гармонию бытия , существующую благодаря законам Создателя , Иегова предложил человеку сделать выбор из двух: жить или не жить в Его условиях: быть или не быть. Позже это предложение было сформулировано Богом как: «.. жизнь с благополучием и смерть с неприятностями предложил Я тебе …Избери жизнь..» –посоветовал Создатель - Второз.30: 15,16,19.
Чтобы быть , первая человеческая пара должна была довериться своему Отцу и Его заботе о них, послушно и с радостью подчиняясь Его системе бытия с Его законами. Для них первый закон Иеговы был установлен в виде указания не есть плодов всего лишь с одного дерева, ко всем остальным, в том числе и к дереву жизни, доступ был свободен.

Так как человек создан с необходимостью иметь руководство к жизни, не имея способности для себя решать, какой род деятельности принесёт ему пользу -добро , а какой -вред - зло - Бог оставил за Собой право объяснять Своим детям, что для них полезно, а что вредно , чтобы они могли иметь удовлетворение от жизни. Кроме Него никто не знает нашего устройства - Псал138:14-16 – а главное, какой орган отвечает за удовлетворённость жизнью , поэтому только Создатель может дать такое руководство человеку, придерживаясь которого, человек может жить счастливо.- 2Тим.3:16,17.

Дерево познания добра и зла, с одной стороны, символизирует право Бога устанавливать Свои правила и нормы поведения в обществе, которое Он намерен организовать, чтобы всем в нём было хорошо и приятно жить вместе-Второз.10:12,13. С другой стороны, это дерево символизирует право выбора для людей , жить в Его системе по Его принципам или нет. Бог, будучи справедливым, не навязывает никому из Своих разумных творений тот образ жизни, который обеспечивают Его вселенские законы, позволив каждому человеку сделать свой собственный выбор.

Жизненный путь человеческого общества можно сравнить с дорожным путём, по которому движутся разные автомобили с разной скоростью в разных направлениях. Однако правила движения , которых обязаны придерживаться все без исключений участники движения, способствуют гармоничному, упорядоченному движению, приносящему удовольствие ездокам. Стоит кому-то одному нарушить хотя бы одно правило, и неизбежны - катастрофы и аварии, приносящие вред всем участникам движения, в том числе и тем, которые сами не нарушают и не хотят нарушать правил движения. Тот, кто разработал и установил правила дорожного движения не планировал, чтобы ездоки их нарушали и не разрешал им этого делать.

Аналогичным образом Создатель великого жизненного пути –Иегова - будет благосклонен и позволит идти путём жизни, созданной Им, только тем «ездокам», которые не захотят и не станут нарушать Его правила , а, значит, совершенная гармония между всем Его творением никогда более нарушена не будет.

Все, кто захочет участвовать в Его жизненном пути, но жить по собственным правилам - как заблагорассудится - допущены в систему Бога не будут , ибо не научится он правде, - будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа. - Притчи 2:21,22., Второз.29:19,20, Ис.26:10.

Послушание Богу - вот те условия "договора", которые человек, желающий жить вечно в земном доме Создателя, обязан выполнять. В настоящее время Иеговой создаётся прецедент - правовая основа для будущего во всей вечности: Его разумные творения должны на собственном опыте убедиться в том, что:
1. независимость от Создателя и жизнь по своим собственным весьма ограниченным знаниям не принесут удовлетворённости и лишь навредят и им самим и всему остальному неразумному творению Иеговы
2. только Создатель жизни и всего, что существует имеет право и умеет руководить Своим творением наилучшим образом.
3. Все, кто не захочет когда-либо в будущей вечности учитывать и признавать условия их Создателя не будут иметь права жить в Его системе бытия.

2) что означает смерть Адама в день вкушения от древа познания - если Адам прожил за пределами рая 930 лет (Быт.5:5)?
Поскольку после согрешения Адама Бог разговаривал с ним и позже изгнал из рая, чтобы он не смог вкусить от древа жизни (Быт.3:22) - ясно, что Бог не имел ввиду его мгновенную смерть, ибо слово Своё нарушить не может (если бы Он предупреждал о мгновенной смерти в буквальном смысле - так и произошло бы)

Бог мог предсказать здесь просто его смертность - в случае непослушания Ему и "отключения от источника жизни". Эти слова могут означать примерно следующее:
как только вкусишь - обречёшь себя на смерть .
Согрешив, Адам разорвал с Отцом духовные узы и умер в Его глазах в духовном смысле: в качестве послушного сына, на которого можно положиться. Духовная смерть неизбежно влечёт за собой и физическую: без доступа к Божьему древу жизни - человек не может жить вечно.
Однако Адам, созданный Богом в совершенном теле, имел способность жить тысячу лет и без доступа к древу жизни.
(этот вывод логически проистекает из сообщений о способности людей тысячелетия Христова жить тысячу лет без доступа к древу жизни, к древу жизни будут допущены после тысячи лет , Откр.20:7,8; 21:3,4; 22:1,2).

Тысячелетний запас "прочности" совершенного тела Адама и позволил ему прожить 930 лет за пределами райских условий: изгнанный из рая, в условиях терний и волчц, требующих дополнительного расхода жизненной силы - Адам прожил чуть меньше - 930 лет, (Быт.5:5) , а не тысячу. За пределами Божьего рая совершенное тело Адама не только не смогло жить вечно, но и утратило свои первоначальные свойства совершенства (стало "дефектным", потому все последующие потомки Адама уже не могли иметь совершенное не тлеющее тело (все жители века сего - тленны, подвержены "порче", имеют "тела смерти": стареют, болеют и в итоге - умирают, Римл.5:12; 7:23,24).

К тому же у Бога понятие "день" укладывается в человеческую "тысячу лет" (2Петра 3:8), в итоге, по сути так и вышло, как предсказал Бог: Адам умер в "день" своего непослушания Богу.

2:15 И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.
Человек обязан был бережно относиться к имуществу Бога, как и любой квартирант, пользующийся имуществом хозяина квартиры. Однако первая человеческая пара, нарушив условия Создателя, поспособствовала нарушению гармонии бытия и разрушению земли – одного из элементов Его творения-Иер.2:7, Ис.24:5.,Откр.11:18 б.

2:18 И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.
Почему в окружении животных и Бога - Адам был, тем не менее, ОДИН (по мнению Бога)? И почему для него недостаточно было ТАКОГО сообщества? Бог знал, что Адам одинок и ему плохо одному, ибо НЕТ ПОМОЩНИКА, СООТВЕТСТВЕННОГО именно Адаму. Можно, было, конечно и лошадь выдрессировать и сделать её помощницей Адаму, однако она не могла бы разделить с Адамом ЕГО мироощущения, ибо НЕ ПО СООТВЕТСТВИЮ его была сотворена. Потому на определённом этапе жизни Адама Бог принял решение сделать его жизнь ещё более радостной и счастливой, сотворив ему помощника по соответствию, то есть – человека.

Здесь возникает вопрос: планировал Бог создавать для Адама супругу или решил это по ходу наблюдения за Адамом? Намерение Бога из Быт.1:28, чтобы люди плодились и наполняли Землю, доказывает, что в планы Бога входило создание жены для Адама. Но почему Бог не сразу сотворил для Него Еву? Во-первых, Адам должен был сам созреть в понимании, что ему не хватает спутника для жизни: так он смог острее воспринять Еву в качестве дара от Бога и оценить заботу Бога о нём, что должно было бы его побуждать быть признательным Творцу и послушным.
Если бы у Адама не созрела потребность в спутнике, он не оценил бы перемену качества жизни в виде создания семьи.
Во-вторых, Творец любит делать сюрпризы, и в Его Духе - постепенно раскрывать Свои замыслы. А Его последовательные действия приносят Его творению огромную пользу . Факт, что Адам был создан первым - дало возможность ему раньше ознакомиться с жизнью в раю. Поэтому при сотворении Евы ему проще было стать для неё главой, а Еве было проще признать главенство Адама над собой, как более знающего и дольше живущего на Земле. В этом - проявилась любовь и мудрость Творца.

2:19,20 Господь Бог образовал из земли всех животных пол евых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.
20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.
Прошло немало времени прежде, чем Бог принял такое решение. Адам должен был сначала научиться осознавать себя как создание, отличное от всего остального творения Божьего. Для этого ему было предложено дать имена всякой душе живой Эдема. Дать имя у древних означало "определить сущность". Человек правильно определил сущность представленных ему созданий и в определённый момент ПОНЯЛ, что не нашлось... подобного ему. Определив сущность сотворенных Богом созданий, человек не смог ни одно из них уподобить себе, т.е. человек определил, что они - "не человек". И что ПОДОБНОГО ЕМУ – в Эдеме нет. Настало время привести Адаму ПОМОЩНИКА, ПОДОБНОГО ему.

2:21,22 И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.
22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.
Иегова - основатель брака или человеческой семьи, в которой человек должен быть счастлив , в которой человеку хорошо в противовес тому, что одному - ему НЕ хорошо. Что Бог сочетает , то человеку нельзя разлучать - от Матфея 19:5,6, иначе нарушится гармония устройства семьи, созданной Богом. Иегова - счастливый Бог, несчастные семьи не могут прославить Его как основателя брака.

Но как Бог сочетает ? Адаму была дана помощница (жена) Богом. Сам он не имел возможности выбрать себе жену. Этот вариант для человека, не знающего объективно о своих потребностях, самый оптимальный, ибо Бог знает , какую жену кому дать - Псал.138:13-17.

Иногда мужья шутливо говорят о том, что жена - их вторая половинка. Однако, как видим, о "расчленении" Адама на две половины (при создании Евы) - Бытие не сообщает. Ева - это не "половина" Адама, а малая часть его и помощница. Это означает, что в семье муж должен уметь делать всё сам, жена же - лишь помощница мужу во всём, что он должен делать сам.
Кто просвещён из Писания о предназначении мужчины и женщины, тот знает, что женщина - это малая часть мужчины, нуждающаяся в уходе (говоря образным языком).
Поэтому неправы те мужья, которые готовы взвалить на жену половину своих обязанностей в семье только потому, что кто-то им сказал, будто жена - это их половина.

2:23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа.
Раскрывается СУЩНОСТЬ ЖЕНЫ в Библейском значении не женщины Адама, а его ПОМОЩНИЦЫ, полностью соответствующей мужу во всех отношениях, как в духовном так и в физическом.

Как возможно было сделать помощника ПО СООТВЕТСТВИЮ Адама? Взяв ЧАСТЬ от плоти его, от него самого. К примеру, ЕГО ребро. Тогда есть надежда, что «часть Адама» сможет иметь такие же мироощущения, как и «весь целый Адам», что сделает возможным пребывание Адама в состоянии счастья - «хорошо ему». Символически это соответствие жены – мужу во всех отношениях описано как жена, взятая от плоти мужа, сделанная из ребра мужа.

У человека должна была бы быть одна жена. В случае, если её даёт Бог - одну достаточно навеки и не возникает желания заменить её на другую. В совершенном состоянии в условиях жизни под руководством Создателя каждый муж будет иметь свою жену, из « своего, не чужого ребра» . В настоящее время будучи несовершенными и отчуждёнными от Бога люди выбирают друг друга, опираясь лишь на свои чувства или предпочтения, не пользуясь руководством Создателя. Поэтому выбор зачастую неудачен и нет от такого союза удовлетворённости – Иер.17:9, Псал.126:1, Прит. 3:5,18:22.

Однако даже сейчас есть возможность приобрести жену от Бога, пользуясь Его рекомендациями к выбору брачного спутника . Его рекомендации изложены в Его слове - Библии.

2:24 Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть.
Что означает ПРИЛЕПИТСЯ муж к жене своей, оставив родителей?

1) То, что основа общества – не дети и родители, а муж и жена: отношения между детьми и родителями в конечном итоге являются лишь промежуточным этапом к вступлению детей в отношения мужа и жены.
2) То, что процесс притяжения друг ко другу жены и мужа - так же естественен, как, к примеру, прилипание разных полюсов магнита в радиусе их действия.

Что означает «будут двое – ОДНА ПЛОТЬ»? То, что в состоянии разобщённости - эти «полюсы» магнита - неустойчивы, дискомфортны, беспокойны. Как только они слепятся в одно целое – их состояние устойчиво, комфортное, каждый из них находится в состоянии покоя, им «хорошо весьма» .

Речь здесь не идёт о слиянии плоти двух через интимные отношения. Также речь не идёт о детях, как результате общей на двоих плоти родителей. Здесь речь идёт именно о ЦЕЛОСТНОСТИ мужа и жены в духовном и физическом отношении: единые мироощущения и стремления в жизни, каждый из них – полноценная ЧАСТЬ друг друга. Всё остальное – СЛЕДСТВИЕ слияния двух - в ОДНО целое. А не причина для слияния.

Вот почему, к примеру, жених и невеста с разной сущностью, как, например, "гусь" со "свиньёй", как "муравей" со "стрекозой" - не смогут в одну упряжь (в супружество) гармонично и счастливо вписаться, как не пытайся их в одно слепить. Даже если оба верить в Иегову все будут. Хотя сами по себе в отдельности - являются замечательными Божьими созданиями - но НЕ лепятся они друг к другу по причине разнородности их сущности. В результате и брак их - нелепицей окажется.

Брак также похож на длительный дорожный путь, по которому идут двое. Жена - попутчица. Если у желающих вступить в брак - разная скорость, разные направления, разные цели и хаотичные желания, маловероятно, что их семейный путь будет гармоничен. Если двое объединяются на основании любви к Богу и Его принципам, идут в одном направлении и стремятся достичь одной цели - дойти до Божьей системы вещей - у такой семьи больше шансов быть счастливой, так как в ней двое будут стремиться стать Божьими воспитанниками , а это значит - честными, порядочными, надёжными и любящими людьми. В такой семье будет больше шансов и детей воспитать по принципам Бога, чтобы подготовить их как жителей нового мира под правлением Иеговы – 2 Тим.3:16,17

2:25 И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились .
Ничего и никого не стыдились, будучи нагими. Почему? Потому что не считали, что это плохо. Как, к примеру, младенец, бегая по берегу моря голышом – ничуть этого не стыдится. Гармония между желаниями, восприятием окружающего и делами тогда ещё не была нарушена, люди были совершенными и потому относились к обнаженным телам не как к объекту постыдной страсти, что распространено в этом мире (за пределами рая). А как ко всему вообще, что сотворено Богом и вызывает восхищение: для чистого - всё чисто (Тит.1:15;

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "Воинство " означает в Писании ангельские силы или светила небесные.

2 "Почил " - значит "перестал творить и производить из небытия в бытие" (свт. Иоанн Златоуст). Теперь дело человека творить историю, но все будет зависеть от того, сохранит ли он связь с Богом, так как и теперь каждый атом продолжает существовать лишь по воле Творца. О постоянном воздействии Бога на мир см Пс 103, в частности ст. 29.

4 "" - вторая часть рассказа о творении мира. В центре рассказа - человек, его назначение и судьба. В образной форме автор рисует драму грехопадения, обусловившую всю дальнейшую историю человечества.

7 По буквальному смыслу ст. душа была дарована существу, непосредственно созданному из "праха земного ". Но это не исключает возможности того, что носителем разумной души стало некое живое существо, уже развившееся в лоне природы (на библ. языке - "земли"). "До того, как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному" (Прп. Серафим Саровский. О цели христианской жизни, стр. 11). "Прах " (евр "афар ", пыль) - синоним всего малого, смиренного (ср. выражение "лежать в пыли" Ис 26:19). Здесь царю твари - человеку преподается, по словам св. Иоанна Златоуста, "урок смирения", ибо он возведен к высокому достоинству из низшего вида бытия (ср. Быт 3 19).

"И стал человек душою живою " - теперь он будет жить независимой жизнью, ибо быть живым значит быть свободным.

8 "Рай " - букв "Сад в Едеме" - по учению Отцов Церкви этот сад не просто местонахождение первого человека, но и символ особой близости к Богу (Григорий Богослов, Слово 30, 17; Амвросий Медиоланский, О рае, 11) и даров Божиих человеку.

9 "Древо жизни " - символ бессмертия, широко распространенный на Востоке. Оно также обозначает высшую мудрость (Притч 3:18 ; Притч 11:30 ), богообщение (Откр 2:7 ) и истинное добро (св. Григорий Нисский); "древо познания добра и зла " символизирует установленный Богом нравственный порядок.

15 "Возделывать и хранить" - указание на творческую роль человека в мироздании.

16-18 Первый Союз-Завет Бога с человеком. Чтобы сохранить единение с Творцом, человек должен следовать Его закону и запечатленным в самом творении указаниям, как пользоваться миром. Бог одаряет человека разумом, наделяет его способностью отличать добро от зла, но в то же время запрещает вкушать плоды от древа познания добра и зла, предостерегая его от ложного пути: от попытки стать независимым от Бога властителем мира и своей собственной судьбы.

19 "Чтобы видеть, как он назовет их " - Бог поручает человеку дать имена всем животным, чем утверждается его власть над ними: наречь имя в древности значило - определить специфический характер данного существа и приобрести над ним власть (ср. Быт 1:26 ).

21-22 В основе этого рассказа вероятно лежат древнейшие сказания Востока. На шумерском языке слово "нинти" значит и "женщина из ребра" и "дарующая жизнь" (см Быт 3:20 ). В библ. рассказе "ребро" - символ тесной связи между мужем и женой.

23-24 Благословение любви и брака (ср. Мф 19:4 ; Мк 10:7-8 ; 1 Кор 7 ; Еф 5:31 ). "От мужа взята " (по евр муж - "иш ", а жена "иша ") - мужчина и женщина показаны здесь существами, друг друга дополняющими (ср. Быт 1:27 ), соединенными связью единства в целях дальнейшего существования рода человеческого. "Прилепится к жене своей и будут (два) одна плоть " - установленный Богом брачный союз свят и нерасторжим (ср. Мф 19:6 ).

В кн. Бытия говорится о творении вселенной и рода человеческого Богом Создателем и Промыслителем и о начале осуществления его спасительного замысла о человечестве. Сказание о творении мира (шестоднев) восходит к Моисею. В основу этого образного описания легла схема евр недели. Образ этот не следует понимать в буквальном смысле: «Не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные — говорит ап. Петр (2 Петр 3:8) — что у Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет как один день» (Пс 89:5). В шестодневе каждое поколение находит откровение о сотворении мира, соответствующее ступени его культурного и нравственного развития. Современный человек может найти в этом образе символическое изображение длительных периодов становления нашей земли. Священнописатель созерцает реалии этого мира от самой простой до самой сложной и совершенной, исходящими из рук Творца согласно ритму евр недели: шесть дней работы, т.е. сотрудничества с творческой деятельностью Бога, и один день отдыха — умиротворения перед лицом Божиим. Во вступительной фразе шестоднева отвергаются все языческие учения о миротворении, которые говорят либо о двух творцах (дуализм), либо о рождении мира из недр Божества (пантеизм). Мир творится единым Богом из ничего (2 Макк 7:28). Его создание есть тайна божественной любви. “Земля и небо” означают вселенную в целом. Многие толкователи усматривают в слове «небо» указание на духовный (ангельский) мир, созданный одновременно с первоматерией.

Названия, разделения и содержание

Пять первых книг Библии составляют одно целое, которое по-еврейски называется Тора, т.е. Закон. Первое достоверное свидетельство об употреблении слова Закон (греч. «νομος») в этом смысле мы встречаем в предисловии кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова. В начале христианской эры название «Закон» уже было общепринятым, как мы это видим в НЗ (Лк 10:26 ; ср. Лк 24:44). Иудеи, говорившие по-еврейски, называли первую часть Библии также «Пять пятых Закона», чему соответствовало в эллинизированных еврейских кругах η πεντατευχος (подраз. «βιβλος» ., т.е. Пятитомник). Это разделение на пять книг засвидетельствовано еще до нашей эры греческим переводом Библии семьюдесятью толковниками (LXX). В этом, принятом Церковью, переводе каждой из пяти книг было дано название, согласно ее содержанию или содержанию ее первых глав:

Кн. Бытия (собств. — книга о происхождении мира, рода человеческого и избранного народа); Исход (начинается с рассказа об уходе евреев из Египта); Левит (закон для священников из колена Левиина); Числа (книга начинается с описания переписи народа: гл. Числ 1-4); Второзаконие («второй закон», воспроизводящий в более пространном изложении Закон, данный на Синае). Иудеи же до сих пор называют каждую книгу евр. Библии по ее первому значимому слову.

Кн. Бытия разделяется на две неравные части: описание происхождения мира и человека (Быт 1-11) и история праотцев народа Божия (Быт 12-50). Первая часть — как бы пропилеи, вводящие в историю, о которой повествует вся Библия. В ней описывается сотворение мира и человека, грехопадение и его последствия, постепенное развращение людей и постигшее их наказание. Происшедший затем от Ноя род расселяется по земле. Генеалогические же таблицы все суживаются и, наконец, ограничиваются родом Авраама, отца избранного народа. История праотцев (Быт 12-50) описывает события из жизни великих предков: Авраама, человека веры, послушание которого вознаграждается: Бог обещает ему многочисленных потомков и Святую Землю, которая станет их наследием (Быт 12 1—25:8); Иакова, отличающегося хитростью: выдав себя за старшего брата, Исава, он получает благословение своего отца Исаака и затем превосходит изворотливостью своего дядю Лавана; однако его ловкость оказалась бы напрасной, если бы Бог не предпочел его Исаву и не возобновил в его пользу обетования, данные Аврааму, и заключенный с ним союз (Быт 25:19-36:43). Бог избирает людей не только высокого нравственного уровня, ибо он может исцелить всякого человека, открывающегося Ему, как бы он ни был греховен. По сравнению с Авраамом и Иаковом Исаак выглядит довольно бледно. О его жизни говорится главным образом в связи с его отцом или сыном. Двенадцать сыновей Иакова — родоначальники двенадцати колен Израилевых. Одному из них посвящена последняя часть кн. Бытия: гл. Быт 37-50 — биография Иосифа. В них описывается, как добродетель мудрого вознаграждается и Божественное Провидение обращает зло в добро (Быт 50:20).

Две главные темы Исхода: освобождение из Египта (Исх 1:1-15:21) и Синайский Союз-Завет (Исх 19:1-40:38) связаны с менее значимой темой — странствия по пустыне (Исх 15:22-18:27). Моисей, получивший откровение неизреченного имени Ягве на горе Божией Хориве, приводит туда израильтян, освобожденных от рабства. В величественной теофании Бог вступает в союз с народом и дает ему Свои Заповеди. Как только союз был заключен, народ его нарушил, поклонившись золотому тельцу, но Бог прощает виновных и возобновляет союз. Ряд предписаний регулирует богослужение в пустыне.

Кн. Левит носит почти исключительно законодательный характер, так что повествование о событиях, можно сказать, прерывается. Она содержит ритуал жертвоприношений (Лев 1-7): церемониал поставления в священники Аарона и его сыновей (Лев 8-10); предписания о чистом и нечистом (Лев 11-15), завершающиеся описанием ритуала Дня Очищения (Лев 16); «Закон святости» (Лев 17-26), содержащий богослужебный календарь и заканчивающийся благословениями и проклятиями (Лев 26). В гл. Лев 27 уточняются условия выкупа людей, животных и имущества, посвященных Ягве.

В кн. Числа вновь говорится о странствии в пустыне. Уходу от Синая предшествуют перепись народа (Числ 1-4) и богатые приношения по случаю освящения скинии (Числ 7). Отпраздновав второй раз Пасху, евреи покидают святую гору (Числ 9-10) и доходят до Кадеса, где предпринимают неудачную попытку проникнуть в Ханаан с юга (Числ 11-14). После долгого пребывания в Кадесе они отправляются в Моавские равнины, прилегавшие к Иерихону (Числ 20-25). Мадианитяне разбиты, и колена Гада и Рувима поселяются в Заиорданьи (Числ 31-32). В гл. Числ 33 перечисляются остановки в пустыне. Повествования чередуются с предписаниями, дополняющими синайское законодательство или подготовляющими поселение в Ханаане.

Второзаконие отличается особой структурой: это кодекс гражданских и религиозных узаконений (Втор 12:26-15:1), включенный в большую речь Моисея (Втор 5-11 ; Втор 26:16-28:68), которую предваряет его первая речь (Втор 1-4); за ней следует третья речь (Втор 29-30); наконец говорится о возложении миссии на Иисуса Новина, приводятся песнь и благословения Моисея, даются краткие сведения о конце его жизни (Втор 31-34).

Второзаконнический кодекс отчасти воспроизводит заповеди, данные в пустыне. Моисей напоминает в своих речах о великих событиях Исхода, об откровении на Синае и начале завоевания Земли Обетованной. В них раскрывается религиозный смысл событий, подчеркивается значение Закона, содержится призыв к верности Богу.

Литературная композиция

Составление этого обширного сборника приписывалось Моисею, что засвидетельствовано в НЗ (Ин 1:45 ; Ин 5:45-47 ; Рим 10:5). Но в более древних источниках нет утверждения, что все Пятикнижие написано Моисеем. Когда в нем, хотя очень редко, говорится: «Моисей написал» — эти слова относятся лишь к определенному месту. Исследователи Библии обнаружили в этих книгах различие в стиле, повторения и некоторую непоследовательность повествований, что не дает возможности считать их произведением, целиком принадлежащим одному автору. После долгих исканий библеисты, главным образом под влиянием К.Г. Графа и Ю. Велльгаузена, склонились в основном к т.н. документарной теории, которую схематически можно формулировать так: Пятикнижие представляет компиляцию из четырех документов, возникших в различное время и в различной среде. Первоначально было два повествования: в первом автор, т. н. Ягвист, условно обозначаемый буквой «J», употребляет в рассказе о сотворении мира имя Ягве, которое Бог открыл Моисею; другой автор, т. н. Элогист (Е), называет Бога распространенным в то время именем Элогим. Согласно этой теории повествование Ягвиста было записано в 11 веке в Иудее, Элогист же писал немного позже в Израиле. После разрушения Северного царства оба документа были сведены воедино (JE). После царствования Иосии (640-609) к ним было прибавлено Второзаконие «D», а после Плена ко всему этому (JED) был присоединен священнический кодекс (Р), содержащий главным образом законы и несколько повествований. Этот кодекс составил своего рода костяк и образовал рамки этой компиляции (JEDP). Такой литературно-критический подход связан с эволюционной концепцией развития религиозных представлений в Израиле.

Уже в 1906 г Папская Библейская Комиссия предостерегла экзегетов от переоценки этой т. н. документарной теории и предложила им считать подлинным авторство Моисея, если иметь в виду Пятикнижие в целом, и в то же время признавать возможность существования, с одной стороны устных преданий и письменных документов, возникших до Моисея, а с другой — изменений и добавлений в более позднюю эпоху. В письме от 16 января 1948 г, обращенном к кардиналу Сюару, архиепископу Парижскому, Комиссия признала существование источников и постепенных приращений к законам Моисея и историческим рассказам, обусловленных социальными и религиозными установлениями позднейших времен.

Время подтвердило правильность этих взглядов библейской Комиссии, ибо в наше время классическая документарная теория все больше ставится под сомнение. С одной стороны, попытки систематизировать ее не дали желаемых результатов. С другой стороны, опыт показал, что сосредоточение интереса на чисто литературной проблеме датировки окончательной редакции текста имеет гораздо меньшее значение, чем подход исторический, при котором на первое место выдвигается вопрос об источниках устных и письменных, лежащих в основе изучаемых «документов». Представление о них стало теперь менее книжным, более близким к конкретной действительности. Выяснилось, что они возникли в далеком прошлом. Новые данные археологии и изучение истории древних цивилизаций Средиземноморья показали, что многие законы и установления, о которых говорится в Пятикнижии, сходны с законами и установлениями эпох более давних, чем те, к которым относили составление Пятикнижия, и что многие его повествования отражают быт более древней среды.

Не будучи 8 состоянии проследить, как формировалось Пятикнижие и как в нем слилось несколько традиций, мы, однако, вправе утверждать, что несмотря на разнохарактерность текстов явистского и элогистского, в них по существу идет речь об одном и том же. Обе традиции имеют общее происхождение. Кроме того, эти традиции соответствуют условиям не той эпохи, когда они были окончательно письменно зафиксированы, а эпохи, когда произошли описываемые события. Их происхождение восходит, следовательно, к эпохе образования народа Израильского. То же в известной мере можно сказать о законодательных частях Пятикнижия: пред нами гражданское и религиозное право Израиля; оно эволюционировало вместе с общиной, жизнь которой регулировало, но по своему происхождению оно восходит ко времени возникновения этого народа. Итак, первооснова Пятикнижия, главные элементы традиций, слившихся с ним, и ядро его узаконений относятся к периоду становления Израильского народа. Над этим периодом доминирует образ Моисея, как организатора, религиозного вождя и первого законодателя. Традиции, завершающиеся им, и воспоминания о событиях, происходивших под его руководством, стали национальной эпопеей. Учение Моисея наложило неизгладимый отпечаток на веру и жизнь народа. Закон Моисеев стал нормой его поведения. Толкования Закона, вызванные ходом исторического развития, были проникнуты его духом и опирались на его авторитет. Засвидетельствованный в Библии факт письменной деятельности самого Моисея и его окружения не вызывает сомнений, но вопрос содержания имеет большее значение, чем вопрос письменного фиксирования текста, и поэтому так важно признать, что традиции, лежащие в основе Пятикнижия, восходят к Моисею как первоисточнику.

Повествования и история

От этих преданий, являвшихся живым наследием народа, вдохнувших в него сознание единства и поддерживавших его веру, невозможно требовать той строго научной точности, к которой стремится современный ученый; однако нельзя утверждать, что эти письменные памятники не содержат истины.

Одиннадцать первых глав Бытия требуют особого рассмотрения. В них описано в стиле народного сказания происхождение рода человеческого. Они излагают просто и картинно, в соответствии с умственным уровнем древнего малокультурного народа, главные истины, лежащие в основе домостроительства спасения: создание Богом мира на заре времен, последовавшее за ним сотворение человека, единство рода человеческого, грех прародителей и последовавшие изгнание и испытания. Эти истины, будучи предметом веры, подтверждены авторитетом Св. Писания; в то же время они являются фактами, и как истины достоверные подразумевают реальность этих фактов. В этом смысле первые главы Бытия носят исторический характер. История праотцев есть история семейная. В ней собраны воспоминания о предках: Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе. Она является также популярной историей. Рассказчики останавливаются на подробностях личной жизни, на живописных эпизодах, не заботясь о том, чтобы связать их с общей историей. Наконец, это история религиозная. Все ее переломные моменты отмечены личным участием Бога, и все в ней представлено в провиденциальном плане. Более того, факты приводятся, объясняются и группируются с целью доказать религиозный тезис: существует один Бог, образовавший один народ и давший ему одну страну. Этот Бог — Ягве, этот народ — Израиль, эта страна — святая Земля. Но в то же время эти рассказы историчны и в том смысле, что они по-своему повествуют о реальных фактах и дают правильную картину происхождения и переселения предков Израильских, их географических и этнических корней, их поведения в плане нравственном и религиозном. Скептическое отношение к этим рассказам оказалось несостоятельным перед лицом недавних открытий в области истории и археологии древнего Востока.

Опустив довольно длинный период истории, Исход и Числа, а в определенной мере и Второзаконие, излагают события от рождения до смерти Моисея: исход из Египта, остановка у Синая, путь к Кадесу (о долгом пребывании там хранится молчание), переход через Заиорданье и временное поселение на равнинах Моава. Если отрицать историческую реальность этих фактов и личности Моисея, невозможно объяснить дальнейшую историю Израиля, его верность ягвизму, его привязанность к Закону. Надо, однако, признать, что значение этих воспоминаний для жизни народа и отзвук, который они находят в обрядах, сообщили этим рассказам характер победных песен (напр, о переходе через Чермное море), а иногда и богослужебных песнопений. Именно в эту эпоху Израиль становится народом и выступает на арену мировой истории. И хотя ни в одном древнем документе не содержится еще упоминания о нем (за исключением неясного указания на стеле фараона Мернептаха), сказанное о нем в Библии согласуется в главных чертах с тем, что тексты и археология говорят о вторжении в Египет гиксосов, которые в большинстве своем были семитического происхождения, о египетской администрации в дельте Нила, о политическом положении Заиорданья.

Задача современного историка состоит в том, чтобы сопоставить эти данные Библии с соответствующими событиями всемирной истории. Несмотря на недостаточность библейских указаний и недостаточную определенность внебиблейской хронологии, есть основания предполагать, что Авраам жил в Ханаане приблизительно за 1850 лет до Р.Х., что история возвышения Иосифа в Египте и приезда к нему других сыновей Иакова относится к началу 17 в. до Р.Х. Дату Исхода можно определить довольно точно по решающему указанию, данному в древнем тексте Исх 1:11 : народ сынов Израилевых «построил фараону Пифом и Рамзес, города для запасов». Следовательно, Исход произошел при Рамзесе II, основавшем, как известно, город Рамзес. Грандиозные строительные работы начались в первые же годы его царствования. Поэтому весьма вероятно, что уход евреев из Египта под водительством Моисея имел место около середины царствования Рамзеса (1290-1224), т.е. примерно около 1250 г до Р.Х.

Учитывая библейское предание о том, что время странствования евреев в пустыне соответствовало периоду жизни одного поколения, водворение в Заиорданьи можно отнести к 1225 г до Р.Х. Эти даты согласуются с историческими данными о пребывании фараонов XIX династии в дельте Нила, об ослаблении египетского контроля над Сирией и Палестиной в конце царствования Рамзеса II, о смутах, охвативших весь Ближний Восток в конце 13 в. до Р.Х. Согласуются они и с археологическими данными, свидетельствующими о начале Железного Века в период вторжения Израильтян в Ханаан.

Законодательство

В евр Библии Пятикнижие называется «Тора», т.е. Закон; и действительно здесь собраны предписания, регулировавшие нравственную, социальную и религиозную жизнь народа Божия. В этом законодательстве нас больше всего поражает его религиозный характер. Он свойственен и некоторым другим кодексам древнего Востока, но ни в одном из них нет такого взаимопроникновения религиозного и светского элементов. В Израиле Закон дан Самим Богом, он регулирует обязанности по отношению к Нему, его предписания мотивируются религиозными принципами. Это кажется вполне нормальным, когда речь идет о нравственных предписаниях Десятисловия (Синайских Заповедях) или о культовых законах кн. Левит, но гораздо более знаменательно, что в том же своде гражданские и уголовные законы переплетаются с религиозными наставлениями и что все представлено как Хартия Союза-Завета с Ягве. Из этого естественно следует, что изложение этих законов связано с повествованием о событиях в пустыне, где был заключен этот Союз.

Как известно, законы пишутся для практического применения и их необходимо с течением времени видоизменять, считаясь с особенностями окружающей среды и исторической ситуации. Этим объясняется, что в совокупности рассматриваемых документов можно встретить как древние элементы, так и постановления, свидетельствующие о возникновении новых проблем. С другой стороны, Израиль в известной мере испытывал влияние своих соседей. Некоторые предписания Книги Завета и Второзакония удивительно напоминают предписания Месопотамских кодексов, Свода Ассирийских Законов и Хеттского кодекса. Речь идет не о прямом заимствовании, а о сходстве, объясняющемся влиянием законодательства других стран и обычного права, отчасти ставшего в древности общим достоянием всего Ближнего Востока. Кроме того, в период после Исхода на формулировке законов и на формах культа сильно сказывалось ханаанское влияние.

Десятисловие (10 заповедей), начертанное на Синайских скрижалях, устанавливает основу нравственной и религиозной веры Союза-Завета. Оно приведено в двух (Исх 20:2-17 и Втор 5:6-21), несколько различающихся вариантах: эти два текста восходят к древнейшей, более краткой, форме и нет никаких серьезных данных, опровергающих ее происхождение от Моисея.

Элогистский кодекс Союза-Завета (Исх 20:22-23:19) представляет собой право пастушеско-земледельческого общества, соответствующее реальному положению Израиля, образовавшегося как народ и начавшего вести оседлый образ жизни. От более древних месопотамских кодексов, с которыми у него есть точки соприкосновения, он отличается большой простотой и архаическими чертами. Однако он сохранился в форме, свидетельствующей о некоторой эволюции: особое внимание, которое уделяется в нем рабочему скоту, работам в поле и на виноградниках, равно как и домам, позволяет думать, что он относится к периоду оседлой жизни. С другой стороны, различие в формулировке постановлений — то повелительных, то условных — указывает на разнородность состава свода. В своем настоящем виде он, вероятно, восходит к периоду Судей.

Ягвистский кодекс возобновления Завета (Исх 34:14-26) иногда называется, хотя и неправильно, вторым Десятисловием или обрядовым Декалогом. Он представляет собой собрание религиозных предписаний в повелительной форме и принадлежит к тому же времени, что и книга Завета, но под влиянием Второзакония он был переработан. Хотя кн. Левит получила свою законченную форму только после плена, она содержит и очень древние элементы. Так, например, запреты, касающиеся пищи (Лев 11), или предписания о чистоте (Лев 13-15) сохраняют завещанное первобытной эпохой. В ритуале великого Дня Очищения (Лев 16) тексты древних обрядовых предписаний дополняются более подробными указаниями, свидетельствующими о наличии разработанного представления о грехе. Гл. Лев 17-26 составляют целое, получившее название Закона Святости и относящееся, очевидно, к последнему периоду монархии. К той же эпохе надо отнести кодекс Второзакония, в котором собрано много древних элементов, но также отражается эволюция социальных и религиозных обычаев (напр, законы о единстве святилища, жертвеннике, десятине, рабах) и изменение духа времени (призывы к сердцу и свойственный многим предписаниям увещательный тон).

Религиозный смысл

Религия как Ветхого, так и Нового Завета есть религия историческая: она основывается на откровении Бога определенным людям, в определенных местах, при определенных обстоятельствах и на особом действии Бога в определенные моменты человеческой эволюции. Пятикнижие, излагающее историю первоначальных отношений Бога с миром, является фундаментом религии Израиля, ее канонической книгой по преимуществу, ее Законом.

Израильтянин находит в ней объяснение своей судьбы. Он не только получил в начале книги Бытия ответ на вопросы, которые ставит себе каждый человек — о мире и жизни, о страдании и смерти, — но получил ответ и на свой личный вопрос: почему Ягве, Единый Бог есть Бог Израилев? Почему Израиль — Его народ среди всех народов земли?

Это объясняется тем, что Израиль получил обетование. Пятикнижие — книга обетовании: Адаму и Еве после грехопадения возвещается спасение в будущем, т. н. Протоевангелие; Ною, после потопа, обещается новый порядок в мире. Еще более характерно обетование, данное Аврааму и возобновленное Исааку и Иакову; оно распространяется на весь народ, который произойдет от них. Это обетование прямо относится к обладанию землей, где жили праотцы, Землей Обетованной, но по сути дела в нем содержится большее: оно означает, что особые, исключительные отношения существуют между Израилем и Богом его отцов.

Ягве призвал Авраама, и в этом призыве прообразовано избрание Израиля. Сам Ягве сделал из него один народ. Свой народ по благоизволению Своему, по замыслу любви, предначертанному при сотворении мира и осуществляющемуся, несмотря на неверность людей. Это обетование и это избрание гарантированы Союзом. Пятикнижие есть также книга союзов. Первый, правда еще прямо не высказанный, был заключен с Адамом; союз с Ноем, с Авраамом и, в конечном итоге, со всем народом через посредство Моисея, получил уже ясное выражение. Это не союз между равными, ибо Бог в нем не нуждается, хотя почин принадлежит Ему. Однако Он вступает в союз и в известном смысле связывает Себя данными Им обетованиями. Но Он требует взамен, чтобы Его народ был Ему верен: отказ Израиля, его грех может нарушить связь, созданную любовью Бога. Условия этой верности определяются Самим Богом. Избранному Им народу Бог дает Свой Закон. Этот Закон устанавливает, каковы его обязанности, как он должен себя вести согласно воле Божией и, сохраняя Союз-Завет, подготовлять осуществление обетовании.

Темы обетования, избрания, союза и закона красной нитью проходят через всю ткань Пятикнижия, через весь ВЗ. Пятикнижие само по себе не составляет законченного целого: оно говорит об обетовании, но не об осуществлении его, ибо повествование прерывается перед вступлением Израиля в Землю Обетованную. Оно должно оставаться открытым будущему и как надежда и как сдерживающий принцип: надежда на обетование, которую завоевание Ханаана как будто исполнило (Ис Нав 23), но грехи надолго скомпрометировали, и о которой вспоминают изгнанники в Вавилоне; сдерживающий принцип Закона всегда требовательного, пребывавшего в Израиле как свидетель против него (Втор 31:26). Так продолжалось до пришествия Христа, к Которому тяготела вся история спасения; в Нем она обрела весь свой смысл. Ап. Павел раскрывает ее значение, главным образом в послании к Галатам (Гал 3:15-29). Христос заключает новый Союз-Завет, прообразованный древними договорами, и вводит в него христиан, наследников Авраама по вере. Закон же был дан, чтобы хранить обетования, являясь детоводителем ко Христу, в Котором эти обетования исполняются.

Христианин уже не находится под руководством детоводителя, он освобожден от соблюдения обрядового Закона Моисея, но не освобожден от необходимости следовать его нравственному и религиозному учению. Ведь Христос пришел не нарушить Закон, а исполнить (Мф 5:17). Новый Завет не противополагается Ветхому, а продолжает его. В великих событиях эпохи патриархов и Моисея, в праздниках и обрядах пустыни (жертвоприношение Исаака, переход через Чермное море, празднование Пасхи и т.д.), Церковь не только признала прообразы НЗ (жертвоприношения Христа, крещения и христианский Пасхи), но требует от христианина того же глубокого к ним подхода, который наставления и рассказы Пятикнижия предписывали Израильтянам. Ему следует осознать, как развивается история Израиля (а в нем и через него всего человечества), когда человек предоставляет Богу руководить историческими событиями. Более того: в своем пути к Богу всякая душа проходит те же этапы отрешенности, испытания, очищения, через которые проходил избранный народ, и находит назидание в поучениях, данных ему.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Так совершены были небо и земля . Таким образом закончено, исполнено было дело сотворения всей вселенной.

И все воинство их , т. е. воинство неба и земли. Первое выражение довольно употребительно в Библии и служит обозначением или ангелов, окружающих небесный престол Бога-Вседержителя, очевидно, по аналогии со стражей вокруг трона земных владык (Нав 5:14 ; 3 Цар 22:19 ), или же — звезды, горящие на небесном своде и правильностью своего распорядка напоминающие стройные ряды войск (Втор 4:19 ; 17:3 ; 4 Цар 17:16 ; Ис 40:26 ; Иер 8:2 ; Дан 8:10 и др.). Выражение же «воинство земли» больше не встречается в Писании, хотя некоторая аналогия ему и имеется в кн. Неемии (Неем 9:6 ) и у пророка Исаии (Ис 34:1 ), где идет речь о высших представителях земли, т. е. о людях и животных. Таким образом, под «воинством неба и земли» разумеется все то, что есть высшего и лучшего в той и другой области и что, следовательно, служит как бы украшением каждой из них. Эту последнюю мысль прекрасно и выражают греческий LXX и латинский переводы Библии, где еврейское слово zeba (воинство) передано соответствующими ему синонимами: κόσμος и ornatus , означающими «украшение».

2 И совершил Бог к седьмому дню . Этот день неодинаково называется в наших русской и славянской Библиях: в первой стоит седьмой, а во второй шестой день. Произошло это от разности подлинников, в которых сделаны эти переводы: именно в еврейском тексте, равно как в Вульгате и арабском переводе, указывается «седьмой» день, но в греческом переводе LXX (за исключением некоторых стихов), а также у Иосифа Флавия и в сирском переводе и самаритянском тексте, поставлен «шестой» день. Контекст речи, в котором лишь дальше идет речь о «седьмом дне» и где, по-видимому, отличается день окончания творения от дня начала, наиболее благоприятствует последнему чтению, за что ручается и авторитетность древнего самаритянского текста.

И почил в день седьмый . Почил в евр. подлиннике выражено словом sabat . Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания). Как же понять этот «покой» Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Отец Мой доселе делает и Аз делаю» (Ин 5:17 )? Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; «Бог почил от всего дела, которое Он делал» и речь о котором только что шла все время перед этим, — «перестал творить вещи, подобные только что сотворенным», как поясняет текст Библии арабский перифраз ее. «Бог почил , — говорит блаж. Августин , — от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее ». «Почил , — говорит св. Иоанн Златоуст , — значит перестал творить и производить из небытия в бытие ». Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку (Пс 103:28 ; Еккл 12:7 ; Ис 57:16 ; Иер 38:16 ; Неем 9:6 ; Ин 5:16,17 ; Деян 12:28 ; Евр 4:9-10 ; 1 Тим 6:13 ).

3 И благословил Бог седьмой день . «Когда день благословляется , — говорит м. Филарет , — тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени », разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания.

И освятил его . Первое значение стоящего здесь в подлиннике евр. глагола заключает в себе мысль «об отделении» для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда — об освящении, т. е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения (4 Цар 10:20 ; Неем 8:9 ; Иона 1:14 ; 2:15-16 и др.). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминаю творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т. е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея (Исх 20:8 ; Втор 5:12 ), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского . Библейское учение о первой религии , с. 49-53).

4 Вот происхождение неба и земли . Это не что иное, как общий заголовок целого нового раздела библейской первоистории, начинающегося отсюда (2:4 ) и простирающегося до следующего подобного же заголовка (5:1 ). Доказательством этого служит как филологический анализ стоящего здесь евр. слова toldoth , так и его библейское употребление, о чем у нас уже была речь выше (см. введение к кн. Бытия).

В день . День, о котором говорится здесь (славянская Библия), это не обычные астрономические сутки, ибо здесь нет необходимого указания на утро и вечер, а весь шестидневный период творения мира, как это ясно из контекста, в котором идет речь о творении всей вселенной, объединенной в понятиях «неба и земли». Лучший перевод этого места дает сирская версия, которая просто говорит «в то время», когда созданы были небо и земля...

5 Все это вводное предложение служит к определению момента сотворения человека — специального предмета данного повествования. Таким путем бытописатель имеет в виду доказать глубокую древность человека и полное отсутствие всяких следов человеческого существования на земле раньше сотворения первой четы — Адама и Евы. Эту свою мысль он проводит через общее изображение картины новосозданной земли перед моментом появления на ней человека, в которой он отмечает два главных признака: а) отсутствие всяких следов человеческой культуры (холодных злаков и вообще продуктов возделания поля) и б) наличность неблагоприятных атмосферических условий, делавших даже немыслимой никакую культуру и никакое человеческое существование. Все это, по мысли бытописателя, решительно устанавливало тот факт, что на земле, до сотворения Адама, не было культуры, а следовательно, не существовало и человека. Вот лучшее библейское опровержение рационалистических теорий преадамизма, т. е. мнения о существовании людей, предшествовавшем сотворению Адама.

Господь Бог . Здесь мы впервые, в тексте евр. подлинника, встречаемся с именем «Иегова», более правильный перевод которого будет «Сущий» (Исх 3:14 ). Это — преимущественное имя Бога Завета, Бога Промыслителя и Искупителя (Быт 4:6 ; 6:3,5,8 ; 9:13,15,26 ; 24:40 ; 38:31 ; 30:30 ; Исх 6:20 ; Чис 26:59 и в предпочтительном употр. у всех пророков). В этом смысле оно отличается от другого употребительного божеского имени «Элохим», означающего Бога как всемогущего Творца вселенной. На основании этого различия божеских имен отрицательная критика («гипотеза записей», «фрагментарная теория», «гипотеза восполнений» и др.) хочет установить различие во времени происхождения различных отделов Библии (древнейших элохистических от позднейших иеговистических) и тем самым подорвать веру в подлинность Моисеева Пятикнижия. Но в настоящее время библейская наука все сильнее и тверже устанавливает факт глубокой древности сего божественного имени и тех отделов Библии, в которых оно употребляется; особенно драгоценную услугу в этом отношении оказывают библейские апологетические данные «халдейского генезиса» (см. об этом в диссертации А. Покровского . Библейское учение о первобытной религии , с. 424-427).

6 Но пар поднимается от земли . В славянской Библии, следующей тексту LXX , стоит «источник»; но в еврейском подлиннике находится слово эд , более точный перевод которого и дается нашим русским текстом — «пар, туман», как толкуют его и таргумы Ионафана и Онкелоса.

7 Чтобы яснее установить связь этого стиха с предыдущими следует в начале его поставить слово «тогда», после чего весь этот период примет вполне законченный и определенный вид в следующей форме: «в то время, когда были уже созданы небо и земля, но еще не появлялось никаких полевых растений и хлебных злаков, так как не было дождя, не существовало еще человека, но над всей землей висел густой туман, — тогда-то Господь Бог и сотворил человека»

Господь Бог . Здесь, как и во многих последующих отделах Библии (3:1,9 и др.), оба спорных (конечно, только с точки зрения рационалистов) божеских имени Иегова и Элохим (с евр. яз.) соединены вместе, чем устраняется всякая мысль об их коренном различии, как то силятся доказать враги Библии (т. е. представители отрицательной, рационалистической критики).

И создал Господь Бог человека из праха земного . Факт создания человека уже упоминался раньше (1:27 ) в истории творения мира, но именно только упоминался в этой общей истории мироздания, в качестве составной ее части; здесь же он подробно передается в виде особого, самостоятельного предмета повествования. «Упомянув в начале 2-й гл. о том, что было уже сказано, Моисей обширно излагает то, чего не было досказано », — говорит св. Ефрем Сирин в своем толковании на это место. Самая мысль о создании человека, — собственно внешней оболочки человека, или его тела, из земли, или по более близкому к подлиннику — «из праха земли», обща многим местам как ветхозаветного, так и новозаветного Св. Писания (Быт 3:19 ; 18:27 ; Иов 10:9 ; 25:6 ; Пс 29:10 ; 102:14 ; 118:73 ; 138:14-16 ; Еккл 3:20 ; 12:7 ; Сир 17:1 ; 1 Кор 15:47-49 ; 2 Кор 5:1-4 и пр.). В создании тела человека из земной персти заключена идея о сродстве человека со всей видимой природой, ближайшим образом с животным царством, возникшим по творческому мановению из той же самой земли (1:24 ). С другой стороны, в признаке материальности физической природы человека дана мысль о ее разрушимости или смертности. Все это, по словам Иоанна Златоуста , преподает прекрасный нравственный урок смирения: «чтобы в самом образе нашего творения преподать нам всегдашний урок не мечтать о себе выше меры, для этого Моисей и повествует обо всем с такою тщательностью и говорит: «созда Бог человека, перст взем от земли» » (Беседа на кн. Бытия XIII . СПб., 1898. 103 с.).

И вдунул в лице его дыхание жизни . Или, по более точному переводу с еврейского, — «вдунул в ноздри его дыхание жизней». Как предшествующее образование тела человека из земли, так и настоящее одухотворение его Богом нельзя понимать в грубо чувственном смысле: в том виде, что сначала будто бы Бог вылепил из глины фигуру человека, а затем взял ее в руки и дунул на нее. Все подобные места, по совету блаж. Феодорита , должно истолковывать «богоприлично » ( θεοπρεπω̃ς ), т. е. сообразно с величием, святостью и духовностью Бога. В частности и настоящее место надлежит изъяснять так, что внешний облик человека возник из земли по творческому глаголу Всемогущего и что в тот самый момент, когда земной прах принял фигуру (форму) человека, эта последняя особым, нарочитым действием самого Бога получила душу, как начало разумной жизни. Идея, лежащая в основе всего библейского рассказа о творении человека, состоит в намерении выставить человека как связь двух миров — мира видимого, физического и невидимого, духовного, и представить его как царя природы и образ самого Бога на земле, и утвердить истину бессмертия человеческой души; язык же, которым выражена такая отвлеченно-возвышенная идея, — это язык образов и картин, на котором только в подобных случаях и мыслило древнейшее человечество. Самая же мысль о том, что человек причастен к божественной жизни, находит себе параллели и в других местах Св. Писания (Иов 26:4 ; 33:4 ; Еккл 12:7 ; Деян 17:25 и др.).

И стал человек душею живою . Соединение высшего божественного начала (дыхания Божья) с низшем материальным (прахом от земли) дало в результате человека как живую душу, т. е. как сознательную личность, одаренную разумом и свободной волей. Но вместе с тем человек, эта «живая душа» бесконечно отличается от Бога, Который есть «Дух животворящ» (1 Кор 15:45 ) и относится к нему, как бледная копия — к своему несравненному оригиналу.

8 Сотворив первого человека, Бог не оставляет его на произвол судьбы, а промышляет о нем; это прежде всего и выражается в том, что Он водворяет его в особо приготовленном, лучшем пункте земли, «в саду Едемском» (gan Eden по-еврейски), или в «раю сладости» по греческому и славянскому текстам. Такая разница произошла от того, что LXX евр. слово Eden , означающее собственное имя страны, приняли за созвучное с ним нарицательное, которое и перевели словом «удовольствие или сладость». Равным образом и евр. слово gan , что значит место, огороженное решеткой, оттуда «сад» (Втор 11:10 ; Ис 51:3 ; Иер 31:8-9 ), LXX заменили греческим словом παράδεισον , взятым в свою очередь с персидского языка и означающим земляной или каменный вал, окружающий место прогулки, оттуда и самое это место, т. е. «сад или парк». В других местах Библии рай называется «садом Божим» (Быт 13:10 ; Иез 28:13 ; 31:8 ), или «садом Едема» (2:15 ; 3:23 ; Иоил 2:3 ), или же, наконец, — просто «Едем» (Ис 51:3 ; Иез 31:9 и др.).

На восток . Некоторые из библейских переводов это географическое указание заменяют хронологическим, переводя евр. термин миккедем (miqqedem ) словом «в начале» (Вульгата , Акила , Симмах , Феодотион ). Но греческий, сирский и оба наших перевода правильнее передают — «на востоке», ибо и в других местах Библии данный термин обычно обозначает собою место, а не время (Быт 3:24 ; 4:16 ). Страна Едем, которую, по указанию других священных книг (Ис 37:12 ; Иез 27:23 ), должно искать вблизи Месопотамии в бассейне Тигра и Евфрата, действительно лежала на востоке от Палестины, место, в котором жил и действовал автор Пятикнижия, где он записал и это божественное откровение о рае.

И поместил там человека . Следовательно, первый человек был сотворен вне рая, куда он был введен лишь впоследствии.

9 И дерево жизни, посреди рая . Посреди всех райских деревьев, услаждавших взор и питавших тело человека, стояло одно, обладавшее чудодейственной силой — сообщать бессмертие тому, кто вкушал от его плодов (Быт 3:22 ), за что и получило свое имя «древа жизни». Указанная особенность этого древа не была, без сомнения, его естественным свойством, но представляла один из видов особого, сверхъестественного действия божественной благодати, связанной с вкушением его плодов, как со своим внешним символическим знаком. Помимо своего действительного исторического существования (Откр 2:7 ; 22:2 ), древо жизни, как в самом Писании, так и у отцов Церкви получило таинственно-преобразовательное значение, указывая главным образом на древо крестное, которым Господь возвратил нам жизнь духовную, и на таинство евхаристии как спасительный плод этой крестной жертвы (Притч 3:18 ; 11:30 ; 13:12 ; 15:4 ; Ин 6:51-58 и др.), ведущей в жизнь вечную.

И дерево познания добра и зла . Это было другое знаменитое райское дерево, стоявшее по соседству с первым (3:3 и 2:9 ), но обладавшее, как открылось впоследствии, прямо противоположными ему свойствами (3:17 ). Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также и его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа (4:18 ). От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название. «Древо познания , — говорит митрополит Филарет , — быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой — познание и ощущение зла в прослушании ». Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека как существа разумного, то и на самое это древо легко могло перейти название «древа разумения» или «древа познания». А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер, то «добро и зло» и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания.

10 Общий довольно загадочный характер библейского сказания о рае, частнее — существование в нем каких-то таинственных дерев и в особенности древа познания, служили как для древних еретиков, так и для новых рационалистов поводом считать все библейское повествование о нем сплошной аллегорией. Как бы предупреждая самую возможность подобного ложного перетолкования фактов, бытописатель не без цели указывает точную и довольно подробную топографию рая, удостоверяя тем самым его некогда действительное существование на земле (факт его полной реальности).

Из Едема выходила река и потом разделялась на четыре рукава . Вот первый существенный географический признак рая. В евр. подлиннике эта река не названа по имени, так как слово нагар означает вообще большую реку, целый водный бассейн, почему иногда оно прилагается даже к океану (Иов 22:16 ; Пс 23:2 ; и т. д.). А так как из больших рек евреи эпохи Моисея лучше всего знали ближайшую к ним реку Евфрат, то неудивительно, что именем «нагар» они преимущественно ее и называли, со всеми впадающими в нее и из нее вытекающими притоками и рукавами (Быт 15:18 ; 31:21 ; Исх 23:31 ; Ис 7:20 ; Иер 2:18 ; Мих 7:12 и др.). Эта река, беря свое начало в земле Едем (т. е. на севере Месопотамии или на южном склоне гор Армении), проходила через весь рай и уже по выходе из него разветвлялась на четыре главных рукава.

Фисон — таково было имя первого из этих рукавов. Древняя география не сохранила нам имени этой реки, как и далее указываемой, но современные нам ученые, по-видимому, напали на некоторые следы ее: мы разумеем открытие в ассирийских клинообразных надписях слова «писану», означающего «русло, ложе, канал» (Делич и проф. Якимов ). А так как созвучное этому древнеассирийское библейское имя «Фисон» в буквальном переводе означает «полноводный», то те же ученые и строят остроумную догадку, что под именем первой райской реки разумеется не что иное, как один из самых больших и полноводных каналов древней Месопотамии, служивший для отвода воды из Евфрата прямо в море и более известный у древних греческих авторов под именем Паллокопаса. Тем же обстоятельством, что здесь в библейское описание рая вводится канал, т. е. уже искусственное сооружение человека особенно смущаться не следует, так как Моисей, судя по всему контексту речи, описывал не первобытную, а современную ему топографию бывшего рая. И это тем более, что самый канал Паллокопас, по заключению одного авторитетного географа (Риттера ), был проведен по высохшему руслу одной действительно бывшей, но высохшей реки. Ближе определяя положение реки Фисон, Моисей указывает, что она обтекает всю землю Хавила, славившуюся своим высокопробным золотом, благовонной смолой (бдолах, Чис 11:7 ) и драгоценными каменьями. Библия знает две страны с этим именем: одну — хамитскую (т. е. населенную хамитами) в северо-восточном углу Египта (Быт 10:7 ), другую — семитскую, расположенную на северо-западе от Месопотамии, иначе называвшуюся также Иектанидой (Быт 10:29 ; Быт 25:18 ; 1 Цар 15:7 ). Основываясь на контексте, мы должны признать, что здесь речь идет именно об этой последней, семитской Хавиле, тем более, что с этим совпадают и данные новейших научных изысканий, открывших в клинообразных текстах созвучное библейскому наименование «песчаной земли» Ард-ел-Хавилот, или Халат, лежащей по соседству с Персидским заливом.

13 Геон... обтекает землю Куш . Местоположение второй райской реки точно также довольно спорно и поэтому лучше начать с определения страны, которую она обтекала. В еврейском подлиннике страна эта называется «землей Куш», т. е. местожительством кушитов, потомков младшего сына Хамова — Куша или Хуса (Быт 10:5-8 ). LXX перевели это словом «Эфиопия», чем подали многим повод искать самую страну в северо-восточном углу Африки, по соседству с Гислом, куда, действительно, впоследствии и переселились хамиты (Еккл 24:37 ; Иер 2:18 ). Но первоначальной родиной этих кушитов, по свидетельству генеалогической таблицы Библии (Быт 10:6-10 ) и памятников клинообразной литературы (Kasdim), был восточный берег нижнего течения Тигра и северо-восточный угол Персидского залива, именно та самая долина Сеннаар, в которой, по сказанию Библии, осели потомки разных народностей, оставшихся после вавилонского столпотворения; сплотившись в один культурно-гражданский союз под преобладающим влиянием кушитов, они и образовали особую народность, известную в науке под названием суммерийско-аккадийской, а в клинообразных текстах под именем Kassu , что очень созвучно с библейским «Куш». «Если же Куш то же, что Kassu , — говорит проф. Делич , — то и Гихон представляется возможным отожествить с Гуханом, месопотамским рукавом Евфрата ».

14 Имена двух последних рек не представляют уже никаких трудностей, так как под теми же самыми названиями они известны и в настоящее время. Тут только может возбуждать некоторое недоумение направление Тигра, указанное на восток (или как неточно переводят LXX , а за ними и наш славянский — «напротив») от Ассирии, тогда как сама-то Ассирия чуть ли не вся лежит на восток от Тигра! Недоумение это легко устраняется тем предположением, что под «Ассирией» здесь разумеется не столько вся страна, сколько самый тот город, имя которого она носила и развалины которого в настоящее время открыты, действительно, на восточном берегу Тигра (местечко Килет-Шерга). Таким образом, сопоставляя данные Библии с открытиями новейшей ассириологии, положение библейского рая уместнее всего определить в южной части месопотамской равнинны, между Вавилоном на север и Персидским заливом на юг. По заключению целого ряда выдающихся ученых (Ролинсона , Шрадера , Делича , Якимова и др.), библейский ган-Эден тождественен с gan-idimi — ассирийских клинообразных текстов, и, следовательно, лежал в области южного Вавилона. Несомненная реальность земного рая устанавливается также многими местами самого Св. Писания (Быт 13:10 ; Ис 51:3 ; Иез 28:13 ; 31:8,9 ; Иоил 2:3 и др.).

15 Чтобы возделывать его и хранить его . Лучшее толкование этого места дает св. Иоанн Златоуст , который говорит: «так как райская жизнь доставляла человеку полное наслаждение, принося и удовольствие от созерцания («красоты рая»), и приятность от вкушения («снедей райских»); то, чтобы человек от чрезмерного удовольствия не развратился («мнозей бе злобе — сказано — научи праздность», Сир 33:28 ), Бог повелел ему делать и хранить рай, т. е. возделывать его почву и культивировать на ней разные растения, а также и оберегать его от неразумных животных, которые, забегая в сад, могли вносить в него беспорядок и повреждения. Это — первая божественная заповедь о труде человека, исключающая языческую идеализацию так называемого «золотого века» и осмысливающая существование человека. Легкий, необременительный и приятный труд был прекрасным средством для упражнения физического, а отчасти и умственных сил человека.

16 И заповедал Господь бог человеку . Для развития же нравственных сил (высших) человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоявшую в воздержании от плодов уже известного нам древа познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежении к Его словам и черной неблагодарности к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по-видимому, ничтожное преступление получало такое огромное моральное значение!

17 В день... смертью умрешь . Слово «день» здесь, как и раньше (2:1 ), должно понимать в смысл неопределенного указания времени и переводить словами: «в то время, когда...» «Смертью умрешь» — один из употребительных в евр. языке способов усиливать мысль, равный нашему выражению «непременно умрешь». Этой угрозы смертью (за нарушение заповеди) нельзя понимать в смысле (виде) мгновенного поражения, имевшего наступить тотчас же за грехопадением, а должно понимать ее в смысле начавшегося вследствие грехопадения медленного процесса умирания: Бог послал смерть (точнее, лишил бессмертия) в тот самый момент, когда человек пал; но эта смерть лишь постепенно подтачивала его силы, ощутительно выражаясь в скорбях духа и болезнях тела. Но кроме этой физической смерти Св. Писание и отцы Церкви видят здесь указание и на духовную смерть, состоявшую в том, что актом своего падения человек нарушил свой первый завет с Богом, порвав свою связь с величайшим источником жизни и тем самым с этого момента обрек себя на духовную смерть (Рим 5:12,17,21 ; Еф 4:18 ).

18 И сказал Господь Бог... сотворим . Нетрудно видеть здесь довольно близкую аналогию с словами божественного совета перед сотворением первого человека (1:26 ) и точно также, следовательно, находить здесь доказательство важности того акта, о котором они говорят.

Нехорошо быть человеку одному . Слова эти отнюдь не означают того, что Бог будто бы сознается в несовершенстве своего творения и как бы вносит в него поправку, — в планах божественного промышления, без сомнения, все это было уже заранее предусмотрено и преднамечено: но они указывают лишь на тот факт, что одиночество тяжело и нехорошо для человека, ибо лишает его самых близких и удобных средств к всестороннему развитию своей личности, успешнее всего происходящему, как известно, в общении с себе подобными.

Помощника, соответственного ему . В этих словах, с одной стороны, указывается на высокое достоинство жены, ибо она подобна мужу, т. е. так же, как и он, носит в себе образ Божий, с другой — отмечается и ее, несколько как бы зависимое от мужа, положение, поскольку всякий помощник стоит в общественном смысле ступенью ниже своего непосредственного начальника. Прежде чем перейти к подробному изложению самой истории творения первой жены, бытописатель кратко отмечает еще один факт, послуживший ближайшим поводом к этому творению.

19 Господь Бог образовал . Образовал, разумеется, гораздо раньше, именно в пятый и шестой дни творения (1:21 и 25 ), если же здесь бытописатель снова возвращается к этому факту, то он делает это лишь для общей связи повествования.

И привел (их) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их . Этим указанием бытописателя сам Бог поставляется в роли наблюдателя и верховного руководителя первым опытом человеческой речи. «Авторитет Ж.-Ж. Руссо и великого филолога и философа Вильгельма Гумбольдта согласны с тою мыслью, что для человечества и не было другого исхода из младенческого неразумного лепета, как божественное Откровение, давшее ему готовую форму для выражения его мысли, или, лучше сказать, давшее ему мысль и форму вместе » (Властов . Священная Летопись . I, с. 30).

20 И нарек человек имена всем скотам . Так как это наречение не было случайным, а основывалось на знакомстве с природой нарекаемых существ и по большей части заключало в своей основе указание на более характерное свойство будущего носителя того или другого имени, то оно свидетельствует о сравнительно высоком состоянии умственного развития первого человека. Кроме того, по толкованию Иоанна Златоуста , наречение Адамом животных указывало на его господство над ними (Пс 8:6-7 ; 146:4 ; Ис 11:26 ; 4 Цар 23:34 ; 24:17 ): «у людей есть обычай полагать знак своей власти в том, что они, купив себе рабов, переменяют им имена; так и Бог заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным » (Иоанн Златоуст ).

Но для человека не нашлось помощника . В этих словах звучит как бы тихая грусть первого человека, возбужденная сознанием своего полного одиночества на земле, и слышится явное и сильное желание его к восполнению недостающего, что милосердый Господь и не замедлил вскоре же осуществить.

21 Крепкий сон . Что сон, наведенный Богом на Адама (по-еврейски — тардема ), не был обыкновенным и естественным, а вдохновенным и экстатическим ( ἔκστασιν — LXX ), об этом говорит как контекст речи, так и библейское употребление этого слова (Быт 15:12 ; 1 Цар 26:12 ; Ис 29:10 ).

22 И создал Господь Бог из ребра... жену . Эта библейская деталь многим кажется соблазнительной и на основании ее одни весь данный рассказ о творении первой жены считают мифом (рационалисты), другие толкуют его аллегорически (некоторые даже из отцов и учителей Церкви). Но самый характер данного библейского повествования, отмечающий с такою тщательностью все его детали, исключает здесь возможность аллегории. Что же касается ссылки на якобы очевидную невероятность и неестественность данного процесса, то там, где идет дело не об обычном явлении, а чудесном, сверхъестественном событии, она, по меньшей мере, неуместна. Начало человечества в силу необходимости было экстраординарной эпохой и тогда многое происходило иначе, чем потом: Ева не могла иметь матери, — она должна была, следовательно, произойти необычным, сверхъестественным путем; и почему же Творец, чтобы преподать нам через то великие уроки, не мог сотворить ее буквально так, как передает нам священный текст? Буквальный смысл этого повествования утверждается и другими местами Св. Писания (1 Кор 6:8-11 ; 1 Тим 2:11-13 ; Еф 5:25-26 ), в которых раскрывается его глубокое значение, — именно, факт единства природы мужа и жены, а через то и всего человечества, основание их обоюдного влечения и характер их должного взаимоотношения.

23 И сказал человек . По мнению всех лучших толковников, Адам, находясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова.

Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей . Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт 29:14 ; Суд 9:2 ; 2 Цар 5:1 ; 1 Пар 11:1 и др.).

Будет называться женой, ибо взята от мужа . Еврейское слово «жена» (ишша ) произведено от слова «муж» (иш ) и этим самым навсегда запечатлело в себе ясный намек на историю ее происхождения.

24 Потому оставит человек отца своего и мать свою . Едва ли можно приписывать эти слова Адаму, поскольку он, не зная, в качестве родоначальника всего человечества, никаких родителей, не имел ни нужды, ни даже самой возможности говорить о них. Ввиду этого, с большим правом следует приписать их или Моисею, как законодателю брачного союза у евреев (Исх 21 , Втор 10-11 ). Все духовные и физические силы первых людей находились в такой чудной гармонии и были так уравновешены, что естественный вид телесной наготы не пробуждал в них никаких нечистых мыслей и грязных пожеланий; а их физическая природа была настолько вынослива и крепка, что не нуждалась ни в каких средствах защиты от атмосферических влияний.

Наименование книг. Первая священная книга нашей славяно-русской Библии носит наименование «Бытие». Такое ее наименование есть буквальный перевод греческого надписания данной кн. в тексте LXX, указывающего на содержание первой священной книги (в тесном смысле — двух первых глав ее), надписываемой в еврейском ее подлиннике первым словом текста 1-го стиха — תי ִ ש ֵ ר ֽ ב bereschith.

Происхождение и смысл ее наименования. Из сказанного уже ясно, что ключ к разгадке наименования первой книги Библии должно искать в тексте ее подлинника. Обращаясь к последнему, мы видим, что каждая из первых пяти книг Библии, образующих так называемую Тору («кн. закона») или Моисеево Пятикнижие, получили свое название от первого или двух первых ее слов; а так как начальная книга в еврейском подлиннике открывается словами תי ִ ש ֵ ר ֽ ב , то эти именно слова и были поставлены евреями в качестве ее заголовка.

1-я книга (или Бытие) в еврейском тексте называется bereschith («в начале»); 2-я (Исход) — elleh-schemoth («сии имена»); 3-я (Левит) vajigra («и воззвал»); 4-я (Числ) — vajedabber («и сказал»; другое название — bemidbar — «в пустыне», ср. Числ 1:1); 5-я (Второзаконие) — elleh-haddebarim.

Но хотя наименование кн. «Бытия» и имеет случайное происхождение, однако оно удивительным образом совпало с ее существенным содержанием и полно широкого смысла. В 1-й книге Моисея многократно встречается синонимичное слову «Бытие» название totedoth. Под именем תֹוךֽלֹוּת toldoth — «порождения, происхождения, потомства» (от евр. гл. ך ֵ ל ֶ י «рождать») у евреев были известны их родословные таблицы и находящиеся при них историко-биографические записи, из которых впоследствии составлялась и самая их история. Ясные следы существования таких «генеалогических записей», исправленных и объединенных рукой их богодухновенного редактора Моисея, можно находить и в кн. Бытия, где не менее десяти раз мы встречаемся с надписанием ת ֹ וך ֽ ל ֹ ו ּ ת toledoth, а именно «происхождение неба и земли» (Быт 2:4), «родословие Адама» (Быт 5:1), «житие Ноя» (Быт 6:9); «родословие сыновей Ноя» (Быт 10:1) «родословие Сима» (Быт 11:10), «родословие Фарры» (Быт 11:27), «родословие Измаила» (Быт 25:12), «родословие Исаака» Быт 25:19), «родословие Исава» (Быт 36:1), «житие Иакова» (Быт 37:1).

Отсюда очевидно, что первая кн. Библии есть по преимуществу книга родословий, так что ее греческое и славяно-русское название как нельзя лучше знакомят нас с ее внутренней сущностью, давая нам понятие о небе как о первой родословной мира и человека.

Что касается разделения кн. Бытия, то наиболее глубоким и правильным должно признать разделения ее на две далеко неравные части: одна, обнимающая одиннадцать первых ее глав, заключает в себе как бы универсальное введение во всемирную историю, поскольку касается исходных пунктов и начальных моментов первобытной истории всего человечества; другая, простирающаяся на все остальные тридцать девять глав, дает историю уже одного богоизбранного народа еврейского, и то пока еще только в лице его родоначальников — патриархов Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа.

Единство и подлинность кн. Бытия доказываются прежде всего из анализа ее содержания. Вникая глубже в содержание этой книги, мы, при всей ее сжатости, не можем не заметить удивительной стройности и последовательности ее повествований, где одно вытекает из другого, где нет никаких действительных несогласий и противоречий, а все стоит в полном гармоническом единстве и целесообразном плане. Основной схемой этого плана служит вышеуказанное нами деление на десять «генеалогий» (toledoth), составляющих главные части книги и объединяющих в себе большее или меньшее количество второстепенных, смотря по важности той или другой генеалогии.

Подлинность кн. Бытия имеет для себя как внутренние, так и внешние основания. К первым, помимо всего вышесказанного о содержании и плане этой священной книги, должно отнести ее язык, носящий следы глубокой древности, и особенно встречающиеся в ней библейские архаизмы. Ко вторым мы относим согласие данных Библии с естественнонаучными и древне-историческими известиями, почерпаемыми из различных внешних научных источников. Во главе всех их мы ставим древнейшие сказания ассиро-вавилонских семитов, известные под именем «халдейского генезиса», дающие богатый и поучительный материал для сравнения с повествованиями библейского генезиса.Подробнее об этом смотри Comely. Introductio in libros V. Т. II, 1881; Арко. Защита Моисеева Пятикнижия. Казань, 1870; Елеонский. Разбор рациональных возражений против подлинности книги Бытия; Вигуру. Введение в Св. Пис. Ветхого Завета. Перев. свящ. Воронцова.

Наконец, важность кн. Бытия понятна сама собою: являясь древнейшей летописью мира и человечества и давая наиболее авторитетное разрешение мировых вопросов о происхождении всего существующего, кн. Бытия полна глубочайшего интереса и имеет величайшее значение в вопросах религии, морали, культа, истории и вообще в интересах истинно человечной жизни.

Пятикнижие

Пять первых книг Ветхого Завета, имеющих одного и того же автора — Моисея, представляли, по-видимому, сначала и одну книгу, как об этом можно судить из свидетельства кн. Второзакония, где говорится: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета» (

Наше современное слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод греческого — πεντάτευκος от πέντε — «пять» и τευ̃κος — «том книги». Это деление вполне точно, так как, действительно, каждый из пяти томов Пятикнижия имеет свои отличия и соответствует различным периодам теократического законодательства. Так, напр., первый том представляет собой как бы историческое к нему введение, а последний служит очевидным повторением закона; три же посредствующих тома содержат в себе постепенное развитие теократии, приуроченное к тем или иным историческим фактам, причем средняя из этих трех книг (Левит), резко различаясь от предыдущей и последующей (почти полным отсутствием исторической части), является прекрасной разделяющей их гранью.

Все пять частей Пятикнижия в настоящее время получили значение особых книг и имеют свои наименования, которые в еврейской Библии зависят от их начальных слов, а в греческой, латинской и славяно-русской — от главного предмета их содержания.

Книга Бытия содержит в себе повествование о происхождении мира и человека, универсальное введение к истории человечества, избрание и воспитание еврейского народа в лице его патриархов — Авраама, Исаака и Иакова. Кн. Исход пространно повествует о выходе евреев из Египта и даровании Синайского законодательства. Кн. Левит специально посвящена изложению этого закона во всех его частностях, имеющих ближайшее отношение к богослужению и левитам. Кн. Числ дает историю странствований по пустыне и бывших в это время счислений евреев. Наконец, кн. Второзакония содержит в себе повторение закона Моисеева.

По капитальной важности Пятикнижия св. Григорий Нисский назвал его истинным «океаном богословия». И действительно, оно представляет собою основной фундамент всего Ветхого Завета, на который опираются все остальные его книги. Служа основанием ветхозаветной истории, Пятикнижие является базисом и новозаветной, так как оно раскрывает нам план божественного домостроительства нашего спасения. Поэтому-то и сам Христос сказал, что Он пришел исполнить, а не разорить закон и пророков (Мф 5:17 ). В Ветхом же Завете Пятикнижие занимает совершенно то же положение, как Евангелие в Новом.

Подлинность и неповрежденность Пятикнижия свидетельствуется целым рядом внешних и внутренних доказательств, о которых мы лишь кратко здесь упомянем.

Моисей, прежде всего, мог написать Пятикнижие, так как он, даже по признанию самых крайних скептиков, обладал обширным умом и высокой образованностью; следовательно, и независимо от вдохновения Моисей вполне правоспособен был для того, чтобы сохранить и передать то самое законодательство, посредником которого он был.

Другим веским аргументом подлинности Пятикнижия является всеобщая традиция, которая непрерывно, в течение целого ряда веков, начиная с книги Иисуса Навина (Ис Нав 1:7.8 ; Ис Нав 8:31 ; Ис Нав 23:6 и др.), проходя через все остальные книги и кончая свидетельством самого Господа Иисуса Христа (Мк 10:5 ; Мф 19:7 ; Лк 24:27 ; Ин 5:45-46 ), единогласно утверждает, что писателем Пятикнижия был пророк Моисей. Сюда же должно быть присоединено свидетельство самаритянского Пятикнижия и древних египетских памятников.

Наконец, ясные следы своей подлинности Пятикнижие сохраняет внутри самого себя. И в отношении идей, и в отношении стиля на всех страницах Пятикнижия лежит печать Моисея: единство плана, гармония частей, величавая простота стиля, наличие архаизмов, прекрасное знание Древнего Египта — все это настолько сильно говорит за принадлежность Пятикнижия Моисею, что не оставляет места добросовестному сомнению.Подробнее об этом см. Вигуру . Руководство к чтению и изучению Библии . Перев. свящ. Вл. Вас. Воронцова. Т. I, с. 277 и сл. Москва, 1897.

1 ԱՈՒՐԲ

1. ա. Святой. 2. ա. Священный. 3. ա. Праведный. 4. գ. (կրոն.) Святой. 5. մ. Свято. ◊ Սուրբ գիրք (կրոն.) священное писание, библия. Սրբի դուռ место паломничества. Սուրբ հոգի (կրոն.) святой дух. Սուրբ երրորդություն (կրոն.) святая троица.

2 ԱՍՏՎԱԾԱՇՈՒՆՉ

3 աստվածաշւնչ

4 բիբլիա

См. также в других словарях:

БИБЛИЯ - (греч. Biblia книги), или Священное Писание книга, включающая в себя написанные на др. евр. языке книги иудейского канона, называемые христианами (вместе с несколькими т.н. книгами второго канона, дошедшими только в пер. на греч. или написанными… … Философская энциклопедия

Библия - (греч. τα βιβλια книги) название собрания произведений религиозной литературы, признаваемого в христианской и иудейской религиях священным (название τα βιβλια заимствовано из вступления к книге Премудрости Иисуса сына Сираха, где этим именем… … Литературная энциклопедия

БИБЛИЯ - (греч. biblion книга). Священные книги Ветхого и Нового завета. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. БИБЛИЯ (греч.) значит книги, которые христианская церковь признает написанными как бы Духом Божием,… … Словарь иностранных слов русского языка

Библия - – обширное собрание книг разного происхождения и содержания (слово «Библия» происходит от греч. βιβλία «книги»). Делится на два отдела: Ветхий завет и Новый завет. Ветхий завет состоит из 48 книг, написанных в период от XI в. до н. э. до I в. н.… … Словарь книжников и книжности Древней Руси

БИБЛИЯ - не может быть делом Всевышнего уже потому, что Он слишком лестно отзывается там о себе и слишком плохо о человеке. Но, может быть, это как раз и доказывает, что Он ее Автор? Кристиан Фридрих Геббель Я читаю уголовный кодекс и Библию. Библия… … Сводная энциклопедия афоризмов

Библия - «Библия», «Biblia», собрание священных книг иудеев и христиан, признанных боговдохновенными, а следовательно, почитаемых как источники знания о воле Божьей. Название происходит от греческого слова «ta biblia» (ta biblia ta hagia священные книги) … Античные писатели

Библия - (греч. biblia, мн. ч. от biblion книга) – свод книг, составляющих Священное писание; библия состоит из двух частей – Ветхого завета, представляющего священные книги христианской и иудейской религии, и Нового завета, содержащее собственно… … Энциклопедия культурологии

Библия - (с греч. τά βιβιλία книги) называется в христианской церкви собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Св. Духа чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Это название в самых свящ. книгах не встречается и… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Библия - Библия. Слово библия происходит от греч. слова библос книги. Б. это собрание 66 отдельных книг. О толковании Б. см. Священное Писание. I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ 1) СОСТАВ ВЗ. В наст. время ВЗ представляет собой совокупность 39 сочинений различных лит.… … Библейская энциклопедия Брокгауза

БИБЛИЯ - жен. Слово Божие в полноте своей, Святое Писание ветхого и нового заветов; иногда отделяют последний, и собственно Библией называют один ветхий завет. Библейный, библейский, относящийся к Библии. Библейник муж. ученый изыскатель, толкователь… … Толковый словарь Даля

БИБЛИЯ - (от греческого biblia, буквально книги), собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания. Признаваемая тем и другим часть Б., первая по времени создания, получила у христиан название Ветхий завет … Русская история

Еще в конце XVI века армянские духовные лица намеревались напечатать Библию при поддержке Рима, однако официальный Рим поставил условие — до того как Библия будет опубликована на армянском языке, ее содержание должно быть переведено на латинский. Перевод того времени эксперты должны были сверить с латинской "Вульгатой", а после уже можно было печатать Библию на армянском языке.

Однако священная книга должна была выдержать цензуру Римской Католической церкви.

"Католикос Первопрестольного Святого Эчмиадзина Акоп Джугаеци поручает монаху, члену монастырской братии Матвею Сареци, заняться печатными делами первой Библии на армянском языке. Сареци, столкнувшись с католическим гнетом, решает напечатать Библию в Голландии. При этом надо было издать такую книгу, которая удовлетворила бы как Рим, так и армянских католиков. Библия должна была объединить весь армянский народ", — рассказывает в беседе с корреспондентом Sputnik Армения автор книги "Воскан Вардапет Ереванци: жизнь и печатная деятельность" Вардан Деврикян.

Вскоре монах Сареци заболел. Он успевает лишь отправить в Эчмиадзин весточку о том, что приобрел типографию в Голландии. Узнав об этом, Католикос отправляет туда выдающегося армянского книгопечатника Воскана Ереванци.

По словам Деврикяна, Голландия в этот период была полупротестантской страной, в которой влияние Католической церкви было слабым. Наряду с этим здесь располагался один из центров европейского книгопечатания. Выход к морю позволял кораблям поставлять печатные книги из Полиса в Смирну.

В этот период армянские церковные деятели пытаются напечатать Библию, поскольку распространение рукописи было дорогим удовольствием, а печатная продукция стоила дешевле.

Воскан еще с юношеских лет, находясь в церковной келье, готовил книгу к печатанию. В Эчмиадзине юный монах готовит план по изданию армянской Библии, стараясь придать будущей книге настоящий армянский подчерк. Была проделана колоссальная работа.

"В итоге в Голландии в 1666 году Воскану удается продолжить дело Сареци и наконец-то напечатать первые экземпляры Библии на армянском языке. Каждый экземпляр становится особым произведением искусства. Воскан подключает к работе европейских гравюристов, которые на каждой книге выводят армянские росписи, орнаменты, гравюры", — пояснил Деврикян.

Спустя 350 лет экспертов поражает высокое творческое решение и грамотное изложение первой армянской печатной Библии. Среди многотысячных экземпляров были тома с переплетом из железа, кожи и других материалов.

Согласно архивным данным, один из экземпляров книги Воскан Ереванци отправил Людовику XIV. За это он получил особую благодарность от французского короля. На сегодняшний день, этот экземпляр хранится в национальной библиотеке Франции. Людовик в восторге от Библии дает разрешение Воскану, об открытии типографии в Марселе.

Второй экземпляр армянской Библии Воскан оправляет Папе Римскому. Восхищенный Папа позволяет книгопечатнику открыть армянскую типографию теперь уже в одном из городов Италии.

С изданием первой печатной Библии, армянская типография поднялась на новый уровень.